6 0 アドルノの｢経験｣概念について* - その社会批判の再検討- 木村 Ⅰ はじめに- アドルノ社会批判の可能性の再検軒に向けて ] ｢美的経験｣か? Ⅰ 青草皿｢意弘の建廉の学｣ Ⅳ ｢経験｣の不可能性 Ⅴ ｢病理現象｣の持つ可能性はじめに - 7ドルノ社会批判の可能性の再検討に向けて本論はアドルノの社会批判の可能性の再検討に向けたものである｡あえて再検討と述べるの紘, アドルノの社会理論のアクチュアリティーに疑問が投げかけられている現状を念頭においてのことである.今日における7 ドルノを巡る議鈴のなかで,その社会批判理論は時代遅れのものであるという解釈が存在しているO例えばイーグルトンは,現代の｢資本主義的システム｣に対しての対抗手段をアドルノはほとんど捷示していないと解釈している Ll ) ,さらにまた｢批判理論｣の視点から独自なマルクス読解をおこなっているボストンも,7 ドルノ ( さらにはホルクハイマ-ち)描,その晩年において｢悲観主義｣に陥ったと非難している2)｡このような解釈をささえている主要な支柱の 1つが,ハーバーマスからのアドルノ批判であ , ろう｡聞知のようにハ-バ-マスは｢フランクフルト学派｣の系譜のなかにおいて, 7 ドルノの弟子と見なされている社会理論家である｡この｢弟子｣･ハーバーマスによるならば,アドルノはその社会批判の議論を推し進める歩みのなかにおいて, 1稜の｢アポリア｣に陥ったとされる｡つまりアドルノの社会批判は,解放されたより良き社会を生み出す｢実践｣のため〔キー･ワーズ〕経験.全体性,非同一性,病理現象本稿は,1 9 9 9年 6月 5日の関西社会学会第5 0回大会において,不満と同じ表鬼のもとでおこなった報告をもとにしている｡その報告の際に席上の諸先生から有益なコメントを頂いた｡ここに記して感計の意を示したい｡さらに本誌掲載にあたり.レフェリーより丁寧なコメントを頂いた｡そのことに対しても感鰍を早し上げたい｡ 1 ) イーグルトン〔 1 9 96 〕2 2 6ページ｡ * 2 ) Po s t one〔 1 9 93 〕 pp. 8 4. アドルノの｢経顔｣概念について 61 の批判ではなく,単に批判のための批判,すなわち｢批判の自己目的化｣へと陥ってしまった｡ 7 ドルノの社会批判は,その批判があまりに仮借のないものであったために, 自らの批判の根拠さえも疑い始めざるを得なくなってしまった｡そしてその社会批判紘,結果的に, 自己自身を批判によって乗り越えてしまい,全面的批判- と変質3 )してしまっているとされる｡しかしながら, 7 ドルノの社会批判は, このようなハーバーマス的な批判によって簡単に片づけられるようなものであろうか｡むしろ,一見｢アポリア｣に陥っているとさえ見えるような, アドルノのラディカルな社会批判の姿勢は,社会の現状に対する鋭い洞察を意味しているのではあるまいか｡マルクス主義藷理論がかつての影響力を失った今 E ]において,我々はもはやア･プリオリに社会批判の根拠を提示することが不可能になりつつあることは否定できない｡つまりリオタールが｢大きな物語の終わり｣4 )として規定せざる得なかった｢ポストモダン｣と呼称される思想状況下に我々はいるのである｡ 7 ドルノのラディカルな社会批判はこのような思想状況を先取りしているのではあるまいかO またこのような｢ポストモダン｣的思想状況の出現の背後には,ある種の社会的･経済的構造転換が存在していることは間違いない5)｡フレアリク･ジェムスンも指摘しているように, ｢東側諸国｣が崩壊し,完全に｢後期資本主義｣によって,文化的領域も含めたあらゆる領域が統合されつつある今日の世界において,7 ドルノのいう｢全体的システム｣が現実のものとなりつつあるように思われる6 ) ｡このような思想的･社会的状況下において,7 ドルノの社会批判の可能性をあらためて検討することが急務であろう｡この課題を果たすためにも,本論においては, 7 ドルノの｢経験｣ ( Er L a hr ng)という概念に注目するo この｢ u 経験｣なるものは,後で示されるようにアドJ t ,ノの社会瓢軌において極めて特殊な意味付けをされている.さらにまたアドルノはこの｢経験｣ 3) Ha be r m s〔 1 9 8 5 〕S 1 31 . 4) リオタール〔 1 9 8 6 〕 8ページ｡ .r 批判的社会理論｣の再構築を進めているヨアヒム･ヒル｢グローバルな蓄横過程のダイナミクスやそれと結びついたシュは,このような思想状況の背後に, 暴力的な再編成｣( ヒルシ. 1〔 1 99 8 〕1 3 9ベ-ジ)を伴う｢ポスト･フォーディズム的｣社会構造への移行が存在していると指摘している｡また,アドルノの理論,特にその弁証法を社会理論として捉えようと就みてきたエルグン･リッザt トも,教科書として書かれた7ドルノ静のなかで,8 0 年代に活発化する｢ポストモダン｣の議論 ,｢全体化｣した資本主義システムとの関連性を据満している (RltSert〔1998〕S. とグローバル化し 1 2)ら 6) ジェイムソンは,1 9 89 年にか書かれたアドl t , ノ論の序文のなかで次のように述べている｡｢今まさに終わろうとしている我々の時代である8 0 年代において,ついに7 ドルノの｢全体的システム｣という予言は完全に成就することとなった｡それもまったく予期しない諸形態のもとにおいてであるが｡-後期資本主義は,日放や無意軌破壊的なものや美的なもの.そしてまた個人的または集E Z I 的実践といったものの最後の逃げ場所さえもついに抹殺してしまったのである｣ ( J a me s on 5 ) レギュラシオン理論の影響を受けつつ〔 1 9 9 0 〕p5 ) ｡ 6 2 経済学雑誌第1 01 巻第 1号なるものの｢復興｣7 ) が社会科学において必要であると強調さえしている｡この｢経験｣なるものが何を意味し,そして7 ドルノは,何故あえてこの｢経験｣の｢復興｣を求める必要があったのか｡これらの問いに答えることが,アドルノの社会批判の特殊性,さらには可能性を浮き彫りにすることになるであろう｡ 1 ｢美的経験｣か ? アドルノにおいて｢経験｣という概念が極めて特殊な位置を占めていることはよく知られている｡彼の主著である『否定弁証法』の序文は｢哲学的経験内容｣の解明に当てられている｡また単に哲学的領域のみならず,彼の社会認識のなかにおいてもこの概念が重要視されている｡アドルノが社会理論について自らの立場を多様な視点から論じている1968年の講義において, アドルノは,この｢経験｣なるものが自らの擁護する｢弁証法的理論｣の核心であると主張し, 次のように述べているD ｢社会の弁証法的理静の理念とは,本来的に社会システム自体によって拒否され.さらに諸科学の規則によっても拒否されている経験を復興することにある｣ 8 ) ｡つまり,今日の社会状況.またそれを映し出している社会諸理論によって忘れ去られた｢経 , 廉｣を想起し｢復興｣することが弁証法的な社会理論の理念であるというのである0 ところで,この｢経験｣という概念は,いわゆる｢ハーバーマス学派｣によりいわば美学的な直観として解釈されてしまい,ひいてはアドルノにおいての社会理論の実質的放棄を意味するものと主張されてきた.7 ドルノの｢美学論｣とハーバーマスの｢コミュニケーション的行為論｣の統合を目指すヴェルマ一によるならば,アドルノは,芸術作品のなかで｢道具的｣ではない,ユートピア的なものとしての｢宥和｣が示されうると考えていたとされる｡そしてヴェ) I , マ-はこのような真理は｢美的経験の直観的な契機において示される｣9 )ものであると論じている｡またアクセル･ホネットも｢ 7ドルノほ,すでに『社会研究年報｣で公にされた初期の論文において,美的経験をリアリティ獲得の特権化されたメディアであると見なしていた｣1 0 )と主張する｡つまりは,ホネットに従うならば, この｢美的経験｣なるものこそが,アドルノにとって社会批判のための最終的な根拠であったとされるのである｡従ってホネットはアドルノの社会批判の｢最終帰結｣を次のようなものであると断ずる｡｢アドルノは,ついに最終帰港として,理論的認識を凌駕する認識能力が芸術作品にそなわっていることを包み隠さず告白することを,批判理論に義務づけるに及んだ｣11 )｡ Ado mo〔 1 9 9 3 〕S 90. Ado mo〔 1 9 93 〕S.9 0. wel me l rl 1 9 8 4 ]S.1 42. Ho nne t h〔 1 98 5 〕S.7 87 9( 邦訳,8 6 ページ) Honne t h〔 1 985 〕ち.82( 邦訳,8 7ページ). アドルノの｢経験｣概念について 6 3 このようなアドルノ解釈は,｢ハーバーマス学派｣自身の問題意識からなされたものであり, アドルノの社会批判の意義を捉え損なっている｡｢ハーバーマス学派｣によるならば社会批判なるものはその批判を正当化するための論拠を持つべきであるとされる｡そして, このような｢ハーバーマス学派｣の主張の背後にあるのは, アドルノとも共通する現状認識であろう｡つまりは,今日においては, もはや資本主義のオルタナティブを明示的に凍示することはできないという認識である｡だからこそ,｢ハーバーマス学派｣は,あえてそのオルタナティブを言語に注目しつつ,道徳的･規範的根拠という形で提示しようとしているのである｡これに対してアドルノは彼ら｢ハーバーマス学派｣とは異なったアプローチを目指していた｡｢文化産業｣というカテゴリーに注目しつつ, アドルノの社会理論のアクチュアリティーを追求しているハインツ･シュタイナート1 2)も主張しているように, アドルノは社会批判をおこなうための尺度,つまり｢批判のための規範的根拠｣なしでも,社会批判が可能であると考えていたB アド) I , ノは決して｢ハ-バ-マス学派｣の持つ開港意識,つまり批判の根拠の正当イヒという問題意識を共有してはいない｡ Ⅲ ｢意識の経験の学｣このように, 7 ドルノの｢経験｣なるものは｢ハーバーマス学派｣によって｢美学的なもの｣であると解釈されてきた｡こうした解釈に反し,むしろアドルノがこの｢経験｣という概念を使用する際に念頭においていたのは,ヘーゲルの｢意識の経験の学｣1 3 ) であったように思われる｡ F 社会学序論』において｢経験｣概念の重要性を主張する場合においても, アドルノは｢ヘーゲルがその最も偉大な作品を｢意識の経験の学｣と名づけた｣1 4 )と述べており,彼の｢経験｣概念とヘーゲルのそれとの関連性を強調している｡それでは,アドルノの｢経験｣とはいかなるものであるのか｡これをアドルノのヘーゲル解釈に従いつつ,検討してゆくことにしよう｡ ,『三つのヘーゲル研究』において自らのヘーゲルに対する立場を集中して論じてアドルノはいるOそのなかの 1つのエッセイである｢ヘーゲル哲学の経験内容｣の冒頭の部分で,かの 1 2) シュタイナートによるならば.アドルノがおこなったのは｢イデオロギー批判｣である｡さらにその課題は, ｢ハーバーマス学派｣のように｢規範的基礎から批判をおこなう｣ことではなかった｡むしろシュタイナートによるならば.｢イデオロギー批判｣の課題は.r 支配的な知の矛盾｣を浮き彫りにすることであり,さらにはその矛盾を生み出す社会構造を推測することなのである｡Stel ner t 〔 1 9 9 8a〕S2 93 . またシ. 1タイナートのアドルノ解釈ついては,これまでアドルノの思想的発展を,ウィーンにおける青年時代から.アメリカでの亡命時代を通じて,丹念に追いかけてきたシュタイナートの仕事の 1 つの成果とも言える r 文化産業J( st el nモ r t〔 1 9 9 8b〕 )を参照｡ 1 3) 周知のように r 精神現象学Jのこと｡この青は,最初に印刷された｢緒静｣の 1ページE l には r 意識の潅験の学｣と印刷されていたが,食後の印刷では, ｢精神現象学｣と変更された｡ 1 4) Adomo 〔 1 9 9 3 〕S9 0. 6 4 経済学雑誌第1 01 巻第 1号町精神現象学lの｢緒論｣の次のような 1文に注目している｡｢経験とは,そこから意識にとって新しい真の対象が生じるかぎりで,意故が自分自身において,すなわち自らの知においても,また自らの対象においてもおこなうところの弁証 5 ) 1 6 ) ｡法的運動である｣1 この一文からわかるように,7 ドルノのいう｢経験｣は｢弁証法的運動｣となるのであるが, ここでのポイントは,その運動を生み出す契機が｢新しい対象｣であるということである｡ラカンの精神分析的な概念装置を駆使しつつ,極めて興味深いヘーゲル解釈を展開しているスラポイ･ジジェタは,このようなヘーゲルのいう対象を｢概念外的な剰余として,主体の概念的 7 ) であると解釈している｡つまり,これまでの意識のフレームワークには還元できない対象｣1 rフレームワ-ク｣に入りきれない｢剰余｣ ,意織にとって直積的には意味不明なものとして現れるもの｡これこそが｢新しい対象｣なのだ｡アドルノ自身はこのような｢新しい対象｣を, da s 意識と意鼓が捉えるべき対象との不一致を指し示すものとしての｢非同一的なもの｣ ( Ni c ht i de nt i s c he)と呼ぶ｡この不一致に注目することの重要性をアドルノは強調しして止まない.この｢非同一的なもの｣との出会いがないならば,意識は以前の対象と一致してしまい, 運動は生じない｡それはアドルノから見るならば,意識はその対象のなかで自己を確認するにすぎないのであり,厳密な意味での認識とはならない｡意識が今まで見たことのないもの, ｢非同一的なもの｣に出会う場合においてのみ意識自体が変化し,運動し,其の認識が可能になるというのである.端的に育ってしまうならば,7 ドルノのいう｢経験｣は｢非同一的なもの｣を通じておこなわれる意識自体の運動なのだ｡それゆえかのエッセイのなかでアドルノは弁証法について次のように述べている｡｢弁証法とは,=-･矛盾それ自体である｡つまり,保挿された概念と動かされた概念との間の矛盾であり,哲学的思索の起動国となるものである｡もし,我々が,概念を動かないように保持して,その意味を,この概念のもとに考えられる事柄と突き合わせて見れば, 定義の論理的形式が要求するような概念と事柄との同一性のなかにち,同時に非同一性が 8 ) あることが明らかになるであろう｡｣1 ある概念と｢動かされた概念｣との矛盾,厳密に言えば,ある概念とその概念外のもの,その概念からこぼれおちてゆくものとの矛盾を挺子としつつ.哲学的思索を推し進めること,これこそがアドルノの目論見なのである｡ 1 4) Ado mo 〔 1 9 93 】ち.9 0. 1 5 ) He ge l〔 1 9 8 6 〕S 7 8( 邦汎 65ページ) ,Adomo 〔 1 9 6 3 〕5 2 95( 邦訳,8 4 ページ) . 1 6 ) リッザッートもこのヘーゲルの文章を7 ドルノの社会理論の核として注目している ( Ri tsert 〔 1 9 9 8)S.1 4 9 )｡ 1 7 ) ジジェク〔 1 9 9 8 〕3 9ページ｡邦訳,1 0 7ページ) . 1 8) Ado mo 〔 1 9 63 )S 3 0 9( 7ドルノの｢准験｣概念について 65 このように見てくるならば, アドルノのいう｢経験｣とは,意識とその意識が凍える対象の不一致を｢経験｣することを意味することになるのであろう｡このような｢経験｣こそが, アドルノの｢非同一性｣の哲学の核なのだ｡A ･ティーエンも主張するように, アドルノのいう｢経験｣とは｢非同一性の経験｣1 9)なのである｡ Ⅳ ｢経験｣の不可能性ここまで,我々は, アドルノのヘーゲル解釈に従いつつ,アドルノのいう｢経験｣を検討してきた｡アドルノの｢経験｣は, この意識と対象との不一致,｢非同一性｣に注目しつつ,忠考自体を変化させ,それが凍えるべき対象に適した思考の枠組みを生み出して行こうとするものであったO社会寵誠に即して言うならば, これまでの社会構造を艶明するパラダイムと,そのパラダイムが捉えるべき対象である社会自体とのズレを｢起動困｣とした,社会構造を鋭明するパラダイム自体の運動なのであった. この意味において, アドルノの｢非同一なもの｣とは, リッザッートが述べているように｢閉息概念｣であり,｢極めて多様な哲学的･社会学的藩閥題を稔括的に表現したもの｣2 0)であると言えるであろう｡このような｢経験｣概念にアドルノが固執せざる得なかったのは,逆説的にも, このような｢経験｣が今日おいてはほとんど不可能になりつつあるという彼の現状理解がある｡｢後期資本主義か産業社会か ?｣という帝済においてアドルノは,｢かつて相互に分離｣してした｢社会プロセス｣の個々の契機は,お互いに｢溶け合ってしまった｣と主張し,今日の｢社会プロセス｣において｢全てが 1つになっている｣ 2 1 )と緒摘している｡今日の社会においては,それら諸領域が緊密に連関し合ってしまっており,｢経験｣が可能である場所は失われつつある｡かの｢社会システム｣の持つ矛盾, そこに｢鍵を入れ｣2 2 ) ,反省をおこなうことができるような 1 9) Thye n( 1 9 8 9〕S.1 61 .7 ドルノの r 否定弁証割を r 非同一性の経験｣から読み解こうとするティーエンの読みは論者も同感するところが多かった｡しかしながら,ヘーゲル･7 ドルノの弁証法を巡る,つまり｢軽巌｣概念を巡るティーエンの放論には問題があるように思われる｡ティーエン自身も,7 ドルノは｢否定の経験｣についてのヘーゲルの分析を引き継いだと見なしている｡しかしながら.ティーエンによるならば,ヘーゲル自身は,｢否定的なものの契機｣( 非同一性の契機)を十分展開していないとされている｡そしてその展開の不十分性の原E E l を,ヘーゲルが｢構 Thye n〔 1 9 8 9 )1 6 9 ) ｡このような成的主観の観念的優位を措定したからであろう｣と述べている ( ヘーゲル哲学に対する判断が妥当なものであるのどうかは疑間が残る｡7ドルノの｢否走性｣の漁網は,ヘーゲル哲学の潜在力の解放として解釈すべきではあるまいか｡アドルノが単純にヘーゲルを乗り越えたと断定するよりも,むしろヘーゲル哲学の解放としての｢否定の哲学｣という視点から,アドルノ･ヘーゲルの弁証法に対する認弘の違いをより線密に検肘することの方が,両者が持っている思想的可能性をより展開できると思われる0 2 0) Rl t S e r t〔 1 9 9 8〕S.1 61 . 21 ) Adomo 〔 1 9 6 8 〕S3 6 9. 22) Adomo 〔 1 96 8〕S.3 6 9. 6 6 経済学雑誌第1 01 巻第 1号｢その本来的な不一致｣ 2 3 ) が明示的に存在しているような場所を見出すことができなくなりつつあるというのである｡我々は,日々,コンフリクトを経験してほいるのであるが,そのような特殊な経験自体が社会全体に対する視座ともほや容易に結びつかない｡このような現代社会と比べて,ヘーゲルの時代は｢ブルジョワ社会｣の創世期であり,その｢社会システム｣の統合が完全なものとして成立していなかったと7 ドルノほ考える｡それゆえ｢根源的なブルジョワ的思想家｣ 2 4 ) であったヘーゲルは,諸個人の誇｢経験｣を社会全体への視座と結び付けることが比較的容易であった｡｢ブルジョワ社会｣の生成過程の只中であったという彼の生きた時代のいわば特権的な社会状況によって.ヘーゲル哲学は極めて豊かな細部を持ちつつ,その一方で同時に極めて壮大な｢体系｣を持つことが可能であった｡アドルノにとってほ,このようなヘーゲル哲学こそが,近代社会の生み出した最も偉大な｢批判的な｣ , 社会認蝕の成果の 1つだったのである｡しかしながら｢ブルジョワ社会｣が完全に成立してしまい,その｢システム｣の競合が精赦なものとして立ち現れつつある今日において, もはやヘーゲル哲学が持っていた豊かな社会認識は不可能になりつつある｡このように見てくるならば,アドルノに対するへ-ゲルの立場は,ハーバーマスのように, ｢ァドルノはほとんど実存主義的といってよいほどにヘーゲル論理学を退けた｣2 5 )として片づけるわけにはゆかなくなってくる｡むしろ逆に,アドルノにとっては,ヘーゲル哲学の体系が 1つの理想であったとも言えるであろう｡しかしその理想を直荏的に追求することをアドルノは自ら禁じていた｡客観的な社会自体の体系,商品交換に基づいた資本主義｢システム｣が完成し, もはや｢非同一性｣の契機,その社会が持つ矛盾が覆い隠されつつある今日の状況下においては,もはや主観的な社会理論における｢体系性｣を安易に描くことはもはや許されない｡そのような安易に体系を目指す社会理論は,抽象的なものと化してしまい,対象である社会自体から轟離してしまう危険性を常に持つからだCこのような間屠意識を常に持っていた7 ドルノはヘーゲル的な体系へと向うことはなかったO , つまり,アドJ L , ノが｢非同一性の経験｣にこだわり｢体系性｣をあえて否定しようとするその姿勢は,ヘーゲル哲学の全面的否定というよりは,ヘーゲルの潜在力を如何にして解放させるかにあると言えるであろう｡｢体系的｣な社会理論が, もはや抽象的にしか社会全体を措けないという自覚のもとで,如何にして社会構造に具体的に凄近するか｡この課題を果たすためには,アドルノは｢体系｣と容易に同一化できない｢非同一的なもの｣にあえてこだわらざる得なかったのである｡ 2 3 ) Adomo〔 1 9 6 8〕S3 6 9. 2 4 ) Adomo〔 1 9 6 3 1S.3 2 3( 邦訳.1 28ページ) . 2 5 ) Ha be r ma S〔 1 9 81 〕( Ba ndl ) S49 9( 邦訳,中巻1 3 9ページ) . アドJ I , ノの｢軽廉｣概念について 6 7 Ⅴ ｢病理現象｣の持つ可能性このような7 ドルノの批判的視座が今日忘れ去られてゆく傾向にあるOその弟子であるとさ , れるハーバーマスの社会理論においてさえも｢非同一的なもの｣,またそれを通じての｢経験｣を重視するアドルノの社会批判の特徴的な視座が入る余地がなくなってしまっている｡周知のようにハーバーマスは｢物象化｣という現象を,市場･国家といった｢システム｣が相対的に自律化した｢生活世界｣-の介入にすることで発生する｢コミュニケーションの歪み｣で , あり｢病理現象｣である主張する｡それゆえ,ハーバーマスにおいては｢病理現象｣の解決は｢生活世界｣の自律化を促進することによって解消されるとされている｡これに対して,アドルノが重視する｢経験｣の契機となる｢非同一的なもの｣は,直接的にはこのハーバーマスのいう｢病理現象｣としてしか現れざるを得ないものであろう｡例えば, アドルノにとって｢非同一的なもの｣の 1つの典型であると思われるシューンベルクの音楽などは,人間的な了解をあえて排除するものであり,人間的な｢コミュニケーション｣の歪みとしてしか現れざる得ないものであろう2 6 ) ｡アドルノの社会憩鼓の姿勢とは, このような｢病理現象｣と思われるものを通じて,これまでの社会理論の枠組みを揺り動かし,その枠組み自体を,かの｢病理現象｣と思われるものを生み出す社会構造自体へ,その現象の原因へと向かわせようとするものである｡ハーバーマスが｢病理現象｣の原因を市場･国家による介入として結論づけ,その解決を早急に求めているのに対して,アドルノはこれらの｢病理現象｣自体が持つ可能性をより積極的に捉えようとする｡つまりそれらの｢病理現象｣と既成の社会諸理論との矛盾を思考することで,社会の構造へのより具体的な視座を獲得しようとしているのである｡それゆえ, アドルノほ『社会学序説｣において, ｢時には,まさにいわゆる病的で,不透明な現象を取り扱うことが,非常に重要な社会理解- と至るのである｣27) と主張するのである｡ , 8 ) ,｢相互人格関係のレベルでのコミュハーバーマスが指摘しているような｢文化的貧困｣2 2 9 ) 等の｢病理現象｣と思われるものに何らかの解決が求められていることニケーション障害｣｣ ,｢逸脱｣として｢絶対悪｣であは事実であろう｡しかしながら.それらの現象を単に｢病理ると見なし,その早急な解消を願ってはならない｡むしろこのような現象に止まり,思考を撮けることの方が重要なのだ. このことを7 ドルノは主張し続けていたように思われるoつまりまずその現象に注目し,それらの現象をこれまでの諸社会理論と対置してゆくことの重要性を新音楽の哲学』 ( Ado mo 〔 1 9 49 〕 )を参照｡アドルノのシェーンベルク解釈については r Adomo 〔 1 9 93 〕S.3 4. 邦訳,下巻324ページ). Ha be m s〔 19 81 〕( Ba nd2 ) S 48 8( Ha be m 8( 19 81 〕( Ba nd2 ) S 40 6( 邦訳,下巻40 7ページ). 6 8 経済学雑誌弟1 0 1 巻第 1号主張していたのである｡このような一見, 遠回りをしているようなアドルノ的な批判のスタイルが ,社会構造のより深い理解につながり, ひいてはこのような｢現象｣の解決 , いや厳密にはその｢解放｣につながって行くのではあるまいか｡そしてこのような作業は ,｢全体化｣した 3 0 ) の可能性の模索につながって現代社会に対するオルタナティブ, つまりそこからの｢解放｣布くように思われる｡参考文献 Adomo,Theo do ∫Wi eち e ngr und l 1 9 4 9],Phl l os ophl ede rne ue nMt l Si k. m ; The o do rW.Ado noGe r ms a mne l t eSc hr i f t e n( 以下 GSと略す)Bd1 2 ,Fr a nn kL t/M 1 9 7 5. ( 渡辺健訳 r 新音楽の哲学,音楽之 9 7 5 年) ｡友社 ,1 - 【 1 9 6 3 ) ,J h lSt udl e nZ uHe ge l ,l n.GS,Bd51 9 71. ( 渡辺祐邦訳『三つのヘーゲル研究J ,河出書房新社.1 9 86年)｡ - ( 1 9 6 8 A ),Sp菖 t hpl t al i 8 muSO de rl ndu如I ege S e l l s c ha L t ? ,1 n:GS,Bd. 81 9 7 2 . - .A n me r kunge nB um s oz i a l e nKonE l i kh e u t e ,l n GS, Bd81 9 7 2. 〔 1 9 6 8b〕 ( 1 9 9 3 ) ,El nl e i t ungl nd l eSo別Ol ogl e ,F r a nkf l J E t / M1 9 9 3 . ,J l i r ge n〔 1 9 81 ),Theonede skommunl ka tl Ve nHa nde l ne s ,F' a nkE t n/ M 1 9 81. 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