Title 動物と人間 : エコロジーの視点から Author(s) 関口, 敬二 Citation 大阪府立大学紀要（人文・社会科学）. 2003, 51, p.159-168 Issue Date URL 2003-03-31 http://hdl.handle.net/10466/12427 Rights http://repository.osakafu-u.ac.jp/dspace/ 動物と人間一エコロジーの視点から関口敬二本稿は、動物と人間の関係をエコロジーの視点から、主に文学作品を通して考察するものである。その際、アメリカ文学からはH。D.ソローとアーネスト・ヘミングウェイ、日本文学からは宮沢賢治を素材として扱うことになる。まず第一節では、西洋と東洋の動物観を宗教的観点から考察する。第二節では、生物が生きてゆくためには他の生物を殺して食べなければならない「生存罪」の問題を扱う。第三節では、動物も人間の「兄弟」であるとする認識をディープ・エコロジーの「生命圏平等主義」の観点から考察する。最後に、食の問題、すなわち肉食と菜食 (ベジタリアン)について考える。 1西洋と東洋の動物観一宗教的背景日本人から見れば誠に奇妙に思えるが、欧米では旺盛な肉食と動物愛護運動が不思議にも共存している。反捕鯨論者の「牛や豚を食べるのはよいが、鯨はかわいそう」という非合理な発言がその典型である。マット・カートミルの『人はなぜ殺すか一狩猟仮説と動物観の歴史』の訳者、内田亮子は、アメリカ留学中の体験を次のように語っている。私はアメリカ留学時代、家を何人かで借りていた時期があったが、そのハウスメイトの一人、オランダ人学生は毎日肉料理を作り、おかげで台所の油汚れたるやみんなのひんしゅくをかっていた。ある日、彼が「日本人は鯨を取って食べるなんて野蛮なことをどうしてするのか。」と私に聞いてきた。そこで、「あなたは、豚、牛、兎、魚なんでも食べるじゃない。」と軽く返事をすると、真剣に怒った様子で「それは、別の話だ。牛や豚は人間が食べるように創られたものだ。」と言う。「都合がいいのね。」と皮肉っぼく言うと、ますます熱くなって「第一、鯨はかわいいじゃないか。」この時点で、創造説信者と進化の議論をする時に陥るおなじみのパターンになってしまい、会話を続けるのが不可能となる。彼には自分の世界観が普遍でないことが信じられないようだった。(内田382) ここには欧米と日本における動物観、その根底にある宗教観の違いが明瞭に現れている。オランダ人学生の「牛や豚は人間が食べるように創られたものだ」という言葉は、もちろん『旧約聖書』の「創世記」の一節「神は彼らを祝福して彼らに言った、『生めよ、増えよ。地に満ちて、これを従わせよ。海の魚、空の鳥、地を這うすべての生き物を支配せよ』」(1:28)(月 5)を本ふまえたものである。聖書には動物をやさしく扱うよう勧めている箇所もいくつかある 159 が(宮田78-80)、基本的にはキリスト教は人間と動物の間にはっきりとした線を引き、人間を万物の霊長として動物の一段上に位置づけた。中世カトリックの神学者トーマス・アクィナス (1224/5-74)が、魂があるのは人間だけで、動物は感覚しか持たないと結論づけたのも、何としてでも人間を動物の上位に置かなければならない要請からであった。(シンガー241-45) さらに、欧米では動物の中にもランクを設け、鯨やイルカなど高等哺乳動物は人間に近いものとして別格扱いをし、それによって動物に対する愛情、哀れみと肉食の習慣が自分の中で矛盾のない存在になることが可能になった。このようなキリスト教の人間優位の思想については、アメリカの科学史家リン・ホワイト・ジュニアが批半1」を行っている。すなわち彼は、1967年『サイエンス』誌に「現代の生態学的危機の歴史的起源」という短い論文を寄せ、現在の環境危機の元凶はユダヤ・キリスト教の人間中心主義にあるとした。この論文は、当時欧米の国々に大きな衝撃を与えた。彼は、上記の「創世記」第1章28節を根拠に、神は、天と地と全ての生き物を人間の支配と利益のために創ったと解釈した。彼によると、ヨーロッパのキリスト教は、人間を自然の一部とみなす古代の異教やアジアの宗教とは違って、「人間と自然の二元論を打ち立てただけでなく、人間が自分のために自然を搾取することは神の意志であり」(ホワイト88)、「世界がこれまで知っている中で最も人間中心的な宗教である。」(ホワイト87) このような宗教的な背景を持つ欧米では、ダーウィンの進化論が素直に受け入れられなかったのも当然である。たとえば、アメリカでは進化論の是非について今だに対宗教理念として熱心に議論がなされ、科学の一事実として受け入れられるのにかなり根強い抵抗がある。それに対し、八百万の神を拝し、動物そのものが神になれる日本文化では、人間と動物との断絶はさほど明確ではない。日本では、古来アニミズムの伝統もあり(岩田、平川、山尾)、また仏教の影響もあって人間も動物もともに生命あるものとして等しく尊重されてきた。(今野) 特に、仏教ではこの世での所業如何では、人間も来世に牛や豚に生まれ変わるかもしれないという輪廻転生思想があるため、肉食に対しては忌避観があった。さらに、天台本覚思想の「草木国土悉皆成仏」、あるいは「山川草木悉皆成仏」という考えも日本人の動物観の形成に大きく与った。この思想は、人間も動植物も、また山や川などまわりの自然環境(無生物)も全てが一体不可分のものであり、またそれぞれが価値において平等であり、仏性(仏としての本質)を有しているということを表している。宮沢賢治は、仏教特に法華経に帰依し、天台本覚思想から大きな影響を受けた。彼の童話には人間と動物の交歓が描かれているが、その根底にはこの天台本覚思想が息づいている。 2「生存罪」の問題食文化への徹底的なこだわりを一貫してテーマとして取り上げ続けた漫画『美味しんぼ』は、「激闘鯨合戦」において伝統的な鯨料理の問題を反捕鯨運動と関連させて扱っている。知能の高い鯨を殺すのは野蛮な行為だと批判するアメリカ人青年ジェフに対して、主人公山岡は、 160 次のように説く。どんな生き物でもどんなに小さな道端の雑草でも、自分が生きるためには一生懸命だ。生きたいと強く願う気持ちに、植物も動物も変わりはない。その命あるものを食べなければ、人間は一日とて生きていけない罪深い存在なんだよ。菜食主義者だって決して無罪ではない。牛を殺してもいいが、鯨を殺してはいけないなんてことがあるものか!両方有罪だ。生命ある物を殺さなければ生きていけない人間が、生まれっき背負った罪なんだよ!(雁屋13:46-47) アメリカ人青年は、「生まれつき背負った罪 … …!」と絶句する。山岡はさらに「そう… … 人間は業というか生まれつきの罪というか、そういうものを背負ったとても悲しい生き物なんだ」と言う。ここでは、牛を殺すのも鯨を殺すのも同罪だとして、仏教でいう業の考えを説いている。生物が生きてゆくためには他の生物を殺さなければならないといデ生存罪」の問題は、宮沢賢治が『よだかの星』その他の童話において強く打ち出した問題でもある。あ》、かぶとむしや、たくさんの羽虫が、毎晩僕に殺される。そしてそのたゴーつの僕がこんどは鷹に殺される。それがこんなにつらいのだ。あ㌧、つらい、つらい。僕はもう虫をたべないで死なう。いやその前にもう鷹が僕を殺すだらう。いや、その前に、僕は遠くの遠くの空の向ふに行ってしまはう。「よだかの星」(7:86) 自分は、人に嫌がられる存在で、鷹に食べられるかもしれない。しかし、食べられる自分はカブト虫、羽虫を食べている。一体どうしたらいいのだろう。どうしようもない場所によだかはいる、ということを賢治は一生懸命語っている。同様に、「銀河鉄道の夜」のさそりの火の場面にも「生存罪」の問題が現れている。あ＼、わたしはいままでいくっのものの命をとったかわからない、そしてその私がこんどいたちにとられやうとしたときはあんなに一生けん命にげた。 … … どうしてわたしはわたしのからだをだまっていたちに呉れてやらなかったらう。そしたらいたちも一日生きのびたらうに。どうか神さま。私の心をごらん下さい。こんなにむなしく命をすてずどうかこの次にはまことのみんなの幸のために私のからだをおつかひ下さい。「銀河鉄道の夜」(10:163) さそりは、自分が生きるために今まで多くの生き物の命を奪ってきたのに、自分がいたちに食べられそうになった時、自分は必死になって逃げてしまった、その自分を責めているのである。よだかにしろ、さそりにしろ、自分だけが食物連鎖の輪の外にいることをよしとしない。階の幸福のため」には、自己の生命を犠牲にすることを厭わない。梅原猛は、賢治の作品の登場人物たちのこの自己犠牲の精神を法華経的世界観から次のように説明している。 161 生きとし生けるものというのは、どうしても殺し合いは避けられない。しかし、殺し合いのなかに、お互いの愛があり、お互いの励ましがあり、お互いの思いやりがある。そして、その殺し合いの世界のなかで、最終的には自分を犠牲にしていく。そういう自己犠牲によって、殺し合いの世界を超越していく。そういうことを賢治は考えたようであります。(梅原1999:72) 賢治は、かつて「ビヂテリアン大祭」の中で、この問題に対する彼の考えを次のように述べた。もしたくさんのいのちの為に、どうしても一つのいのちが入用なときは、仕方ないから泣きながらでも食べてい》、そのかはりもしその一人が自分になった場合でも敢て避けないとかう云ふのです。けれどもそんな非常の場合は、実に少ないから、ふだんはもちろん、なるべく植物をとり、動物を殺さないやうにしなければならない。(8:208-09) 人間は、動物を殺してその肉を食べなければ生きてゆけない.かといって、動物を殺すのはかわいそうである。この人間の宿業ともいうべきジレンマに賢治は悩んだ。彼は、他の生き物を殺して食べながらも、その行為を反省的に自覚せざるをえない存在である人間のあり方を称して「修羅」と呼んだ。(梅原1967:204-!4)彼がこの問題に対して出した解答は、自分が他の生き物を食べるのと同じように、自分が他の生き物に食べられそうになった場合には、進んで食べられようという決意である。もちろん、人間が他の生き物に食べられるということは、普通の状況ではあり得ないので、結局はなるべく植物を食べ、動物を食べることは極力控えるというところに落ち着く。ともあれ、賢治の作品では、死ぬということは、食物連鎖の輪から外へはずれることを意味する。つまり、死ぬことにより食物連鎖の問題にあれこれ悩む必要がなくなるのである。これは、ある意味で問題の解決である。そのためか、賢治の作品では、たとえば「よだかの星」や「なめとこ山の熊」のように、主人公たちが死んだ時には何かほっとしたような笑顔を浮かべていることが多い。 3動物=兄弟という心情一ディープ・エコロジーの「生命圏平等主義」ソロー、ヘミングウェイおよび賢治の作品には、動物と人間とは兄弟であるという観念を示すものがある。本節では、動物=兄弟という観念をディープ・エコロジーの「生命圏平等主義」との関連で考えてみたい。まず、ソローについて。彼は、人間も自然の一部であり、生き物として他の動植物と対等であるという生命中心的、人間非中心的な自然観の立場をとった。彼の作品にはたくさんの野生動物たちが登場するが、それらと人間とが一体化している様子が描かれている。たとえば、 162 『ウォルデン』(1854)の「住んだ場所と住んだ目的」の章では、森に入り、自分が「鳥たちの隣人になった」と述べ、小屋に住む自分の様子を「自分自身が小鳥たちのそばの籠に入った」と捉え、ウオルデン湖を「とりわけ貴重な隣人」と表現している。また、他の箇所では、ジャコウネズミは彼の「兄弟」であり、シマゴイは「私の同期生で隣人」、コンコードの植物は彼の「同居者」であり、星をも彼は自分の「仲間」と呼んだ。(オースター115)このように、動植物を含め自然界のあらゆるものに魂があるかのごとくそれらを隣人、仲間と見なした。したがって、彼には動物を殺すことに対してためらいがあった。特に、哺乳類や鳥類に対してはそうであった。たとえば、『メインの森』では、ヘラジカ狩りでヘラジカを殺した後、自分の性格がすさんできたことを告白し、罪悪感を抱いている。(W3:132)しかし、同じ生き物でも虫や魚に対しては、殺すことは少しもかわいそうだとは思わないと述べている。(W2:234)この点は、「一人成仏すれば三千大千世界山川草木虫魚禽獣みなともに成仏だ」(米田64)とする賢治とは、はっきりと異なる。このあたりは、キリスト教文明圏に住んでいるソローの限界であろうか。一方、ヘミングウェイの『老人と海』では、サンチャゴは生物、天体など自然にまつわる全ての存在を並列的にながめている。彼の愛する対象は宇宙的な規模となり、心もそれに応じて広がってゆく。自然の全てのものに対して仲間意識を持つサンチャゴは、「やつはおれの兄弟分だ。けれど、おれはやつを殺さななくてはならない」(Hemingway59)と捕った魚に対しても友人、兄弟であると言う。しかしながら、サンチャゴは兄弟である魚を自分が殺さなければならない運命にあることに悩む。同様に、賢治も「生き物は皆兄弟である」(佐々木167)とよく言ったという。彼の生命観、動物観に影響を与えたと思われるものに、仏教の輪廻転生の思想がある。永遠の昔からの輪廻の過程では、ただ人間だけではなくあらゆる生物が兄弟となるという認識である。総ての生物はみな無量の劫の昔から流転に流転を重ねて来た。 … … 一つのたましひはある時は人を感ずる。ある時は畜生、則ち我等が呼ぶ所の動物中に生れる。 … … その間にはいろいろの他のたましひと近づいたり離れたりする。則ち友人や恋人や兄弟や親子やである。 … … だから我々のまはりの生物はみな永い間の親子兄弟である。「ビヂテリアン大祭j(8:241-42) りんごどんなこどもでも、また、はたけではたらいてゐるひとでも、汽車の中で革果をたべてゐるひとでも、また歌ふ鳥や歌はない鳥、青や黒やのあらゆる魚、あらゆるけものも、あらゆる虫も、みんな、みんな、むかしからのおたがひのきやうだいなのだから。「手紙四」(11:320) 輪廻転生の過程においては、人間だけが特別な存在ではなく、鳥や魚、獣や虫にいたるまで、全ての生き物が再生を繰り返す。人間が、来世において動物に生まれ変わることもあれば、またその逆もある。その意味では、全ての生き物が長い輪廻転生の過程で親戚関係になる。したがって、賢治には兄弟である生き物を殺して食べるということは到底できないことで 163 あった。ソロー、ヘミングウェイ、および賢治の、自然界のあらゆるものを兄弟とする認識は、ティープ・エコロジーの「生命圏平等主義」と共通していると言える。エコロジーは、全てのものが自然界において鎖のように連続し、互いに捕食しあう有機的関係にあると考える。自然界は常に動的でありながら、安定性を維持している。1960年代以降に現れた自然哲学としてのエコロジーは、70年代に入ると新たな展開を見せ始める。人間と自然の関係を模索する思想は、ディープ・エコロジーによって一層顕著に押し進められている。ディープ・エコロジーの提唱者アルネ・ネスは、従来の資源枯渇や環境汚染に対する取り組みは、技術的対応にとどまるものであり不十分なもので、あくまでその「中心目標は、先進諸国の人々の健康と豊かさにある」として批判し、これを「浅いエコロジー(ShallowEcology)」唱える「深いエコロジー(DeepEcology)」と呼んだ。これに対し、ネスは自らがの特徴を以下の七点を挙げることによって示している。 1関係論的、ホーリスティックな世界観(原子論的モデルと対比) 2原則として、生命圏平等主義(人間中心主義と対比、人間が生きてゆく上で生じる他の生命体の若干の殺鐵・開発・抑圧は必然である) 3多様性と共生の原理(自然界だけでなく人間社会にも適用) 4反階級主義(反支配、反抑圧、反搾取) 5環境汚染・資源枯渇に対する取り組み(他の項目との同時達成が必要) 6組織的・調和的な複雑性(生態系のもつ複雑性) 7地域自治と分権(地域の自立)(井上80) ネスの唱える「エコ・ソフィー」は、環境問題に対する単なる技術的な研究ではなく、自分自身の行為に直結するものである。「自己実現」は、「生命圏平等主義」と並んでネスのディープ・エコロジーの中心にある鍵概念である。彼は、全ての生命の持っ平等の権利、生命や自然の多様性を認め、その維持のために互いに協力し合うことを提唱している。『老人と海』においては、自然との一体感、全体への帰属の意識は、マカジキとの闘争後のサンチャゴの心境の描写に現れている。彼は、大いなる全体と一体化し、この全体に自分が参与していることを体感した。一生命体として生きてゆくことを認識するサンチャゴは、この自然に対する認識により精神的変革を成し遂げたと言えるだろう。ディープ・エコロジーは、人間自身が自己を含めまわりの自然界にあるあらゆるものを生命体として認識し、自己を成熟させ「自己実現」することを重視する。サンチャゴはこの意味でディープ・エコロジーの「自己実現」を成し遂げたと言えるだろう。一方、賢治は『農民芸術概論綱要』の序論において、人間と宇宙が一つの意識を分かち合い、調和しながら共存しなければならないと述べている。近代科学の実証と求道者たちの実験とわれらの直観の一致に於て論じたい 164 世界がぜんたい幸福にならないうちは個人の幸福はありえない自我の意識は個人から集団社会宇宙と次第に進化するこの方向は古い聖者の踏みまた教へた道ではないか新たな時代は世界が一の意識になり生物となる方向にある正しく強く生きるとは銀河系を自らの中に意識してこれに応じて行くことであるわれらは世界のまことの幸福を索ねよう求道すでに道である(12:9) 賢治は、科学と宗教の両面での全存在の統合と、人間がそれに向かう意識の進化を探求した。この序論の中の「自我の意識は個人から集団社会宇宙と次第に進化する」とは、個人への執着を集団、社会、宇宙へと次第により大きな拡がりを持つ存在への執着に転換させることを意味する。また、「一の意識」は、人間による自然の支配や搾取を否定し、多様性を支持するエコロジーにつながるものである。ディープ・エコロジーは、自然科学の枠を超え、より多元的な共存や自己変革への道を探ろうとするものである。そして、個々の人間が自己の本性と可能性を追求する際に、どのように生きるべきかという問いを提起する。個としての存在を全体と関連づけ、連帯性の自覚に立って、充実感を得る生き方こそ真の「自己実現」となる。自然破壊を阻止するためには、社会の方向転換が必要であり、そのためには人間は生活の質を見直し、物質的な豊かさへの執着を捨てなければならない。高い生活水準は、結局地球のバランスを崩すものに他ならないからである。ここで、一つの問題が生じる。人間が他の生物を殺さなければ生きてゆけない現実と「生命圏平等主義」との間には必然的に矛盾が生じるということである。ネスはそのため「生命圏平等主義」の前に「原則として(inprinciple)」という言葉をはさんでいる。もちろん、「原則として」という限定が付くのは、いかなる現実的な実践にも、生物に対する何らかの殺傷、搾取、抑圧が必然的に伴うことをネスが認めているからである。森岡正博は、この矛盾を次のように的確に指摘している。一見して明らかなとおり、人間が他の生物を殺さなければ生きてゆけない現実と生命圏平等主義とは、どうしても矛盾するからである。ディープ・エコロジーが厳格な平等主義にこだわるかぎり、それはディープ・エコロジーのアキレス腱となって存在するであろう。しかし、その平等主義を(ネスのように)ゆるめるとするならば、逆にディープ・エコロジー的発想のインパクトを弱めることにっながりかねない。(森岡48) ソロー、ヘミングウェイ、賢治が食物連鎖にまっわる苦しみを抱いたように、人間が他の生物の生命を奪わなければならない現実と「生命圏平等主義」との間に生じるジレンマをどのように哲学的・倫理学的に深め、乗り越えるかがディープ・エコロジーの将来の可能性を決めることになるだろう。人間は大自然のエネルギー循環の一部となり、その流れに任せることで独自の存在の意味や価値を見いだすことができるということを彼らはそれぞれの作品の中で表し 165 た。自然界全ては食物連鎖やエネルギー循環によって相互に依存しあっているという彼らの自然観、宇宙観は、自然のバランスの確保や全体的な関連性を重視するエコロジーの概念と共通するものがある。エコロジーは、人間の内面性の自己変革なくしては環境問題の解決はないことを主張している。 4食の問題一肉食の忌避、ベジタリアンソローは、狩猟による動物殺生を嫌い、また肉食を不愉快極まる野蛮な行為だと考えた。彼は、近年になって釣りをしたり、魚を食べることが次第にはばかられるようになってきた、釣りをするとなぜか自尊心が傷っけられると『ウォルデン』の中で述べている。魚とか動物の肉は本質的にどこか「不潔な」ところがあると考えるようになったのである。それに魚を捕って料理して食べても、自分の血や肉になっているようには思えなかった。かわりに少量のパンとジャガイモがあれば、手間が省けて不潔さも少ない上に栄養分の点でも劣らないと考えた。さらに、彼は肉食を避ける理由を肉食には何か害があることが分かったからではなくて、自分の想像力にそぐわないものがあったからだとしている。肉食では、高度な、あるいは詩的な能力を最良の状態に維持することはできない。肉食に対する人間の嫌悪感は経験によるものではなく、一種の本能なのだと彼は考えている。人間が肉食をする動物であることは一つの恥辱に他ならないのではないか、人間は進歩するにつれて動物の肉を食べなくなる、そういう運命にあるのではないか。彼にとっては、粗食に徹するほうがいろいろな点からみてずっとすばらしい暮らし方だと思われた。飲料についての考え方も同様であり、水こそ賢者にふさわしい唯一の飲み物だと言っている。こうして彼は長年の間、動物の肉やお茶、コーヒーなどは用いないで暮らした。要するに、彼が肉食をしない理由は、一つには肉食は「不潔」であるから、またもう一つには肉食をすると自分の想像力、詩的能力を最良の状態に保つことができないからであった。後で述べる賢治とは違って、彼の場合殺される動物のためというよりはむしろ、自分の嗜好に合わなかったのである。これに対して、賢治の作品にも食に関する同様の問題、すなわち肉食の忌避が見られる。「ビヂテリアン大祭」で繰り広げられる議論の中には、賢治が菜食主義の立場に拠って立つ根拠が現れている。ほかの動物の命を奪って食べる … … これを何とも思はないでゐるのは全く我々の考が足らないのでよくよく喰べられる方になって考へてみると、とてもかあいさうでそんなことはできない。(8:208-09) いくら物の命をとらない、自分ばかりさっぱりしてゐると云ったところで、実際にほかの動物が辛くては、何にもならない、結局はほかの動物がかあいさうだからたべないのだ。(8:209) 166 賢治は肉食、つまり他の動物を殺して食べることに対して激しい嫌悪感を示した。賢治が病床の頃、鯉の生ぎもが肺炎によく効くということを聞いた母が、オブラートに包んで賢治に飲ませたところ、賢治は涙を流しながら、「生きものの命をとるくらいなら、おれは死んだほうがいい」(斉藤70)と言ったというエピソードが残っている。肉食を忌避する一つの方法として菜食主義も考えられるが、これも厳密に言えば植物という生物の生命を奪うことになる。人間の業としての肉食の問題は、簡単には解決できない問題であり、人類の永遠の課題だと言える。引証文献 Hemingway,Ernest.TheOldManalldtheSea.NewY〕rk:Scribner's,1980。 Thoreau,HenryDavid.ThθVaritingsofHellryDavidThorθau.NewYork:AMSPress,1968. ドナルド・オースター『ネイチャーズ・エコノミー一エコロジー思想史』中山茂他訳、リブロポート、1989年。ピーター・シンガー『動物の解放』戸田清訳、技術と人間、1988年。リン・ホワイト・ジュニア『機械と神一房、1972年生態学的危機の歴史的根源』青木靖三訳、みすず書。マット・カートミル『人はなぜ殺すか一狩猟仮説と動物観の歴史』内田亮子訳、新曜社、 1995年。井上有一「ホーリスティックな世界観と民主的・市民的価値」『講座人間と環境』第12巻、昭和堂、1999年。今野達他編『岩波講座:日本文学と仏教』岩波書店、1995年。岩田慶治『アニミズム時代』法蔵館、1993年。梅原猛「日本文化の中の『いのち』」『いま、「いのち」を考える』岩波書店、1999年。梅原猛『地獄の思想』中公新書、!967年。雁屋哲『美味しんぼ』第13巻、小学館、!988年。斉藤文一『宮沢賢治とその展開』国文社、!976年。佐々木君美「『ほんとうのたべもの』はどこへ行った」『宮沢賢治』第15号、洋々社、1998年。月本昭男訳『旧約聖書:創世記』岩波書店、1997年。平川祐弘、鶴田欣也編『アニミズムを読む一日本文学における自然・生命・自己』新曜社、 1994年。宮沢賢治『校本宮沢賢治全集』筑摩書房、1973-88年。宮田敦子「動物と人間」『年報人間科学』第19号、大阪大学人間科学部社会学・人間学・人類学研究室、1998年。森岡正博「ディープ・エコロジーと自然観の変革」『環境思想の系譜』第3巻東海大学出版会、1995年。 167 、小原秀雄監修、山尾三省『アニミズムという希望』野草社、2000年。米田利昭『宮沢賢治の手紙』大修館書店、1996年。 168