（参考）参考）徳川家康の徳川家康の遺訓人の一生は一生は重荷を重荷を負うて遠うて遠き道を行くがごとし。くがごとし。急ぐべからず。ぐべからず。不自由を不自由を常と思えば不足えば不足なし不足なし。なし。こころに望こころに望みおこらば困窮みおこらば困窮したる困窮したる時したる時を思い出すべし。すべし。堪忍は堪忍は無事長久の無事長久の基、いかりは敵いかりは敵と思え。勝つ事ばかり知ばかり知りて、りて、負くること知くること知らざれば害らざれば害その身その身にいたる。にいたる。おのれを責おのれを責めて人めて人をせむるな。をせむるな。及ばざるは過ばざるは過ぎたるよりまされり。ぎたるよりまされり。人の一生というものは、重い荷を背負って遠い道を行くようなものだ。急いではいけない。不自由が当たり前と考えれば、不満は生じない。心に欲が起きたときには、苦しかった時を思い出すことだ。がまんすることが無事に長く安らかでいられる基礎で、「怒り」は敵と思いなさい。勝つことばかり知って、負けを知らないことは危険である。自分の行動について反省し、人の責任を責めてはいけない。足りないほうが、やり過ぎてしまっているよりは優れている。第１章５現世幸福の現世幸福の教え願望成就・願望成就・祈願の祈願の法：観音菩薩の観音菩薩の法（１）神仏への神仏への間違への間違った間違った依存った依存と依存と、正しい祈願しい祈願の祈願の違いさて、次に、現世の幸福と神仏への祈願に関して述べたい。ある意味では残念なことだが、これは、宗教と現世幸福の最大の接点である。現世幸福を得るために、精神的・宗教的な智恵を学んで実践するというよりも、宗教が説く神仏に祈願して、それをかなえようというものだ。これが自分の努力を伴わずに行われれば、安直な神仏・宗教への依存ということになる。宗教が、弱い人間のものだという批判にもつながる。しかし、正しい意味で、神仏への祈願が行われるならば、それは決して無智・依存ではなく、智恵を高めるものだとも思う。ここでいう正しい祈願とは、自分の努力を行い、人事を尽くした上での祈願であり、神仏に過剰に依存したり、甘えたりすることではない。そして、自分で努力することを前提としていえば、自分の努力は重要ではあっても、何ごとも自分一人の力だけで達成できるものではないというのも、また重要な真実である。何ごとも、さまざまな人々の助けがあってこそであり、さらには人だけではなく、他の生き 23 物を含めた大自然の万物という意味での神仏の支えがあってこそである。何かの物事を達成することはおろか、毎日を生きることにさえ、万物の支えが必要である。こうした謙虚な心構えも、神仏に過剰に依存しないことと同じくらいに重要だと思う。こうして、神仏への過剰な依存もなく、独りよがりの慢心もなく、その双方を避けながら、正しい願望成就の祈願をすることが最善だと私は思う。（２）祈願の祈願の前に、感謝が感謝が重要であること重要であること私が思うに、神仏に祈願する人が多いが、間違った形で祈願している場合が少なくない。正しい祈願をするためには、まず日頃の神仏・万物に対する感謝が重要である。祈願とは、ある意味では、現状にはないものを与えてくださるように求めるものである。よって、それは、必要以上のものを求める＝貪りの過ちを犯す危険性をはらんでいる。それを防ぐためにも、まず、今すでに与えられている恵みに対して、十分に神仏に感謝する実践が必要である。神仏の立場に立てば、貴方が欲張って求めても、それを与えることはない。なぜならば、財物や地位や名誉など、この世のあらゆるものには限りがある。世の中のお金が無限ではなく、天下の回りものである以上、自分がお金を得ることは、誰かが失うことである。つまり、貴方が生きるために必要以上のものを欲張って求めるならば、それは他人から奪うことを求めていることになる。万人に対して公平な愛を持つ神仏が、そうした願いをかなえるわけがない。また、前に述べたように、なすべき努力をしないのに、願いをかなえれば、貴方の怠惰を助長することになる。それは貴方の成長を損なうから、そうした願いをかなえるわけはない。よって、神仏にお願いする前に、神仏に対して感謝する必要がある。その感謝の中で、自分の得ている恵みを考えながら、必要以上のものを求める貪りの心を静めるのである。そして、本当に必要と思われるものだけを祈願するのである。そして、私の個人の経験では、こうした本当に必要な祈願をした場合には、何らかの形で、それが必ずかなった。2007 年のひかりの輪の発足以来、バブルの崩壊やリーマンショックによる低迷する経済や東日本大震災の被害もあった社会の中で、私は、団体の代表として、賠償金支払いや、高齢者や病人を含めた数十名のスタッフの生活を維持する義務を背負ってきた。その義務を果たすために、経済面を含めて、必要最低限のものを求めた祈願をしたが、それは全てかなったと記憶している。もちろん、貪りを排除して、必要最低限のものに限り、しかも、自分の努力をした上での祈願であるから、そう度々したわけではない。経済面でいえば、10 回未満である。しかし、そうして祈願をした際には、かなわなかったことはなく、これまで何とかやってこられたのである。しかし、これまで生きてこられたことに対する神仏への感謝をせず、必要以上を欲張る心で神仏に祈願しても、そういった祈願はかなわない。そういう人は、神仏への感謝もなく、祈願してもかなわないから、神仏を信じなくなると思う。逆に、神仏への感謝をし、必要な祈願を 24 する人は、祈願がかなうから、神仏を信じる傾向に行くと思う。（３）自分の自分の中に神仏がいるという神仏がいるという思想がいるという思想こうして、神仏を信じる・信じないを分けるものは、神仏側にあるのではなく、その人の心構えにあるように思う。そして、この点を心理学的に説明することもできると私は思う。それは、表層意識と潜在意識の理論である。火事場の馬鹿力というように、本当に集中したときには、人の心や体は、大変な力を発揮する。しかし、その力は通常の状態では発揮されない。よこしま特に、邪な願いを持っている場合は、自分の心の奥底の良心が、それに反発して、後ろめたさを感じている。これは、いわば心が分裂している状態である。表層意識と潜在意識が分裂しているのである。よって、自分の心全体の力で、願いを実現することはできない。これは、言い換えれば、良心という自分の中の神仏が、願いをかなえようとしていないと表現することもできる。人は、祈願するときに、神仏が、良心という形で、自分の外だけでなく自分の心の中にも存在すると考える必要があるのではないだろうか。これは、すべての人が、自分の（心の）中に「仏の胎児」を宿しており、未来に仏になる可能性を有するとする大乗仏教の思想があるが、これは、ここで述べてきたものと同じ思想ではないかと思う。また、この意味で、神仏を信じるとは、自分の中の神仏＝良心の力を信じる、ないしは、自分の心が統一されたときの、大きな力を信じるという意味とも解釈できる。そして、これは、自分なりに正しい生き方に努めておれば、真に必要なものは与えられるという思想につながると思う。なお、（正しい願いであれば）あらゆる願いを叶えるとされる仏の法力の象徴として、観音菩薩などが手に持つ「如意宝珠」という法具がある。そして、この法具の突起をもった球形の形状が、表層意識＝個人と、潜在意識＝宇宙が、統一された状態を象徴するという解釈がある（突起＝表層意識＝個人、球形部分＝潜在意識・宇宙）。観音菩薩は、悟りに加え、（最終的に悟りに導くまでの）当面の方便として、現世の幸福を与える菩薩として、広く信仰されてきた。最後に、神仏に対する感謝の習慣を作るために、ひかりの輪では、神仏に対する供養の儀礼ろうそくを行なうことがある。これは、お寺にもある灯明（火の付いた蝋燭）やお香の供養と似ているが、灯明・蝋燭に加え、お水や食べ物などの供物も捧げるように、儀礼化している。（４）守護符、守護符、お守りについて神社仏閣では、除災招福のために、守護符やお守りなどの神具・法具が提供されており、その御利益を信じて、多くの人が買い求めている。このお守りの効能に関しては、科学的な証明はないが（逆にいえば科学的な反証もない）、そもそもが、科学的な検討に馴染む事柄ではないだろう。これまで述べたように、お守りを買う時に、日頃の恵みに対する神仏への感謝を込めたり、 25 貪りを避け、必要なものに限ってお願いしたりするといった正しい心構えを持って行なうことが重要であろう。一方、単にお金を払ってお守りを買えば幸福になると考えるのであれば、それはどうかと思う。また、そのお守りを身につけて、例えば、それを見る度に神仏を意識して、貪りを静め、感謝と分かち合いといった良い心を持つように、自分に言い聞かせるなどすれば、本当の意味で効果的なものになるだろうと思う。そうすれば、お守りは、自分の心を悪い考えから守る象徴になる。また、科学的に証明することはできないが、霊的な修行の見解からすれば、そういったお守りは、事前に清らかな波動が込められるように霊的に浄化・修法され、それを持つ者が、清らかな心を持つことを助けるものであることが伝統的に期待されている。また、インド占星学の思想では、その人に応じた霊的な守護物がある。一部の純粋な金属や貴石や植物が、その人の良い心の働き（カルマ）が現象化することを助け、悪い心の働き（カルマ）を現象化させることを防ぐという考え方である。インドのヨーガ行者などは、これを霊的な科学だと考えており、彼らの経験から来る智恵に基づいて取り扱っている。第２章現世幸福を現世幸福を司る神仏五神仏の五神仏の由来・由来・特徴など特徴など観音菩薩梵名はアヴァローキテーシュヴァラ。仏教の菩薩の一尊であり、北伝仏教、特に日本や中国において古代より広く信仰を集めている尊格である。「観世音菩薩」または「観自在菩薩」ともいう。「救世菩薩」（くせぼさつ・ぐせぼさつ）など多数の別名がある。一般的には「観音さま」とも呼ばれる。「観音菩薩」という名称の由来は、後述のようにサンスクリット（梵語）のアヴァローキテーシュヴァラの意訳から生じたとする説が有力である。インドの仏教遺跡においても観音菩薩像と思しき仏像が発掘されていることから、その起源は中国への仏教伝来よりも古いものとも考えられ、ゾロアスター教においてアフラ・マズダーの娘とされる女神アナーヒターやインド神話のラクシュミーとの関連が指摘されている。梵名のアヴァローキテーシュヴァラとは、ava（遍く）+lokita（見る、見た）+isvara（自在者）という語の合成語との説が現在では優勢である。玄奘三蔵による訳「観自在菩薩」はそれを採用していることになる。くまらじゅう鳩摩羅什の旧訳では観世音菩薩と言い、当時の中国大陸での呼称も、観世音菩薩であった。これには、観音経（妙法蓮華経観世音菩薩普門品第二十五）の趣意を取って意訳したという説がある。また、中央アジアで発見された古いサンスクリット語の『法華経』では、「avalokitasvara」となっており、これに沿えば avalokita(観)+ svara(音)と解され、また古訳では『光世音菩薩』の訳語もあることなどから、異なるテキストだった可能性は否定できない。 26 なお、現在発見されている写本に記された名前としては、avalokitasvara がもっとも古形である。たいそうりせいみんいみなひき避諱の原則により、唐代に、「世」の文字が二代皇帝太宗李世民の名(諱 )の一部であったため、唐代は「世」の文字は使用できなくなった。そのため、「観音菩薩」となり、唐滅亡後も、この名称が定着した。玄奘三蔵以降の新訳では観自在菩薩と訳しており、玄奘は「古く光世音、観世音、観世音自在などと漢訳しているのは、全てあやまりである」といっている。「観自在」とは、智慧をもって観照することにより自在の妙果を得たるを意味する。また衆生に総てを畏れざる無畏心をくぜだいし施す意で施無畏者、世を救済するので救世大士ともいう。観音菩薩は、観音経などに基づいて広く信仰・礼拝の対象となっている。また、般若心経の冒頭に登場する菩薩でもあり、般若の智慧の象徴ともなっている。浄土教では『観無量寿経』の説くところにより阿弥陀如来の脇侍として勢至菩薩と共に安置されることも多い。観音菩薩ほんぜいりくちょう『観世音応験記』）が遺され、日本では大慈大悲を本誓とする。中国では六朝時代から霊験記（は飛鳥時代から造像例があり、現世利益と結びつけられて、時代・地域を問わず広く信仰されている。観音の存する浄土は、ポータラカ（Potaraka、補陀落）といい、『華厳経』には、南インドぽたらかの摩頼矩咤国の補怛落迦であると説かれる。偽経とも言われるが、『観世音菩薩往生浄土本縁経』によると、過去世において長邦（ちょそうりそくりうな）というバラモンの子・早離であったとされる。彼には速離という兄弟がおり、のちの勢至菩薩だという。早離と速離は騙されて無人島に捨てられ、餓死したが、早離は餓死する寸前に「生まれ変わったら自分たちのように苦しんでいる人たちを救いたい」と誓願を立てたため、ちょうな観音菩薩になったという。なお、父の長邦は未来に釈迦として生まれ変わった。しょけチベット仏教では、チベットの国土と衆生は「観音菩薩の所化」と位置づけられ、最上位に位置する化身ラマのダライ・ラマは観音菩薩の化身とされている。居城であるラサのポタラ宮の名は、観音の浄土である、ポータラカ（Potaraka、補陀落）に因む。チベットでは、観音菩薩はチェンレジーとして知られる。てつみょう観世音菩薩は、本来男性であったと考えられる。例えば、松原哲明（天台宗僧侶）は、梵名のアヴァローキテーシュヴァラが男性名詞であること、華厳経に「勇猛なる男子（丈夫）、観世音菩薩」と書かれていることから、本来男性であったと述べている。しかしながら、「慈母観音」などという言葉から示されるように、俗に女性と見る向きが多だいひせんだいい。これは、例えば地蔵菩薩が観音と同じ大悲闡提の一対として見る場合が多く、地蔵が男性の僧侶形の像容であるのに対し、観音は女性的な顔立ちの像容も多いことからそのように見る場合が多い。そくげんぶにょしんにい観音経では「婦女身得度者、即現婦女身而為説法」と、女性には女性に変身して説法するともあるため、次第に性別は無いものとして捉えられるようになった。また後代に至ると観音をせっこう女性と見る傾向が多くなった。これは中国における観音信仰の一大聖地である普陀落山（浙江しゅうざん省・舟山群島）から東シナ海域や黄海にまで広まったことで、その航海安全を祈念する民俗信まそ仰や道教の媽祖信仰などの女神と結び付いたためと考えられている。 27 観音について説かれた仏教経典は数多いが、最古かつ最も有名なのは妙法蓮華経観世音菩薩ふもんじげん普門品第二十五、別名「観音経」である。三十三身普門示現もこの教典に説かれている。このずいがんそくとく略本と考えられている十句観音経や、十一面観音について説かれた十一面観世音菩薩随願即得だらに陀羅尼経がよく読誦される経典である。これらの経典は、観音の慈悲が広く、優れた現世利益を持つことを述べている点が共通している。観音が世を救済するに、広く衆生の機根（性格や仏の教えを聞ける器）に応じて、種々の形ふもんじげん体を現じる。これを観音の普門示現という。法華経「観世音菩薩普門品第二十五」（観音経）ぼんのうしょうもん「梵王身」など、には、観世音菩薩はあまねく衆生を救うために相手に応じて「仏身」「声聞身」しょうむげきょう 33 の姿に変身すると説かれている。なお、観音経とは別に、密教経典『摂無礙経』にも三十三身の記載があり、両者は細部が異なる。西国三十三所観音霊場、三十三間堂などに見られる「33」という数字はここに由来する。なお「三十三観音」とは、この法華経の所説に基づき、中国及び近世の日本において信仰されるようになったものであって、法華経の中にこれら 33 種の観音の名称が登場するわけではない。この普門示現の考え方から、六観音、七観音、十五尊観音、三十三観音など多様多種な別身しょうかんのんを派生するに至った。このため、観音像には基本となる聖観音の他、密教の教義により作られへんげた、十一面観音、千手観音など、変化観音と呼ばれるさまざまな形の像がある。阿弥陀如来の脇侍としての観音と異なり、独尊として信仰される観音菩薩は、現世利益的な信仰が強い。そためんたひのため、あらゆる人を救い、人々のあらゆる願いをかなえるという観点から、多面多臂の超人間的な姿に表されることが多い。じゅんてい真言系では聖観音、十一面観音、千手観音、馬頭観音、如意輪観音、准胝観音を六観音と称し、天台系では准胝観音の代わりに不空羂索観音を加えて六観音とする。六観音は六道輪廻（あらゆる生命は 6 種の世界に生まれ変わりを繰り返すとする）の思想に基づき、六種の観音が六道に迷う衆生を救うという考えから生まれたもので、地獄道－聖観音、餓鬼道－千手観音、畜生道－馬頭観音、修羅道－十一面観音、人道－准胝観音、天道－如意輪観音という組み合わせになっている。なお、千手観音は経典においては千本の手を有し、それぞれの手に一眼をもつとされているが、実際に千本の手を表現することは造形上困難であるために、唐招提寺金堂像などわずかな例外を除いて、42 本の手で「千手」を表す像が多い。観世音菩薩が千の手を得た謂われとしかぼんだるませんじゅせんげんかんぜおんぼさつこうだいえんまんむげだいひしんだらにきょうては、伽梵達摩訳『千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經』がある。この経の最後に置かれた大悲心陀羅尼は、現在でも中国や日本の禅宗寺院で読誦されている。 28