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呼び声と応答
概要
一．現存在と他者
二．対象関係論の手前に
三．我と汝
四．呼び声と応答
手束邦洋
一
㈠
現存在と他者
現存在は方向づけられている
ハイデッガーに現存在という用語がある。現存在の特徴は自らが
存在であり、自己の存在を問うことを通して、存在について問うこ
とができるという点にあるという。ハイデッガーが存在についての
問いを発して『存在と時間』（ " S e i n u n d Z e i t " 1 9 2 7 ）
1
を書いたよ
うに、人間は自己の存在を通して存在を問う。この意味で人間は現
存在である。このドイツ語原語は D a s e i n で d a は話し手から少し離
れた場所「そこ」を指すこともあれば、話し手がいる場所「ここ」
を指すこともある。「その時」という時間的意味で使うこともある。
現存在とは「そこにいる」ということなのだろうか。それとも「こ
こにいる」ということなのだろうか。あるいは「そこにいる」とい
うことと「ここにいる」ということは同じ事態の二つの視点からの
異なった表現なのであろうか。 Dasein について da という指示詞の
上のような対照的な意味から問い直すことによって、存在について
の問いに新しい視野が開けてくるかもしれない。ハイデッガーは、
「言葉は存在の家である」
2
と言った。 da という言葉には、どのよ
うな存在が住んでいるのであろうか。
ドイツ語の日常会話で、 ”Bist du da?” (“Bist”は ”sein”の二人称単
数形 ) という問いかけの文は「きみはそこにいるのか？」という意
味である。暗がりで相手の所在を確かめる問いだと理解すれば良い。
ハイデッガー H e i d e g g e r, M . 1 9 2 7
Sein und Zeit.細谷貞夫訳
1963 ハイデガー『存在と時間』筑摩書房 1994
2 ハイデッガー H e i d e g g e r, M . Ü b e r d e n 《 H u m a n i s m u s 》 , B r i e f a n
J e a n B e a u f r e t , P a r i s . 1 9 4 7 渡邊二郎訳『｢ヒューマニズム｣について
ーパリのジャン・ボーフレに宛てた書簡』ちくま学芸文庫一九九七
1
1
この場合、 da は日本語で言うと「そこ」にあたる。 da はこのよう
に、話し手から少し離れた場所、聞き手の存在する場所を指示して
いる。この問いかけの言葉に対し、聞き手が、” J a , i c h b i n d a . ”（ ” b i n ”
は ”sein”の一人称単数形）と応えれば「うん、私はここにいるよ」
という意味になる。この場合
da は日本語で「ここ」にあたり、自
己の身体のある場所を指している。存在 s e i n が他人の存在である場
合には da は「そこ」という意味になり、その存在 sein が自己の存
在の場合には「ここ」という意味になるのである。 Dasein は、自己
と他者が話し手と聞き手の関係にある時に、「そこにいる」という意
味では聞き手の存在を、「ここにいる」という意味では話し手の存在
を示すことになる。話し手と聞き手の間では「ここ ─ そこ」という
空間的な関係がある。現存在とは対話的構造において存在を問う、
そうした存在のあり方だということになる。
ハイデッガーは『「ヒューマニズム」について』で人間の本質を、
「存在によって語りかけられ要求され、
「存在へと身を開き ― そこへ
出で立つ在り方」にあると明言し、次のように言っている。
この（存在による）語りかけの要求にもとづいてのみ、人間は
そのうちにみずからの本質が住むゆえんのものを、見出すことを
｢得た｣のである。この住むということにもとづいてのみ、人間は、
住まいとしての言葉を｢得た｣のであり、その住まいのおかげで、
人間の本質にとっては、存在へと身を開き、没入していく面が、
守り抜かれるのである。
(ハイデッガー
渡邊二郎訳『｢ヒューマニズム｣について』 )
ハイデッガーは、現実の話し手と聞き手の間の対話を想定してい
るのではなく、あくまで存在と人間（現存在）の呼びかけ ― 応答に
ついて語っていて、「存在へと耳を傾けその声に聴き従い」、「存在の
真理を発語しようとする」と言っている。このことを具体的な人間
の対話の状況に即して考えるならば、「存在」という語を「他者」に
置き換えるだけで、ハイデッガーの説くところはよく理解できる。
またハイデッガーが思索したのとは少々異なった角度から、ハイデ
ッガーの存在論について考えることもできるかもしれない。さしあ
たり、生身の身体を持った話し手と聞き手がいる具体的な対話的状
況の中での、現存在の在り方についての考察を続けようと思う。
話し手が「きみはそこにいるのか？」と問いかける時、聞き手
は、話し手から聞き手の方へと広がっている話し手の自己身体近傍
空間を塞ぐ境界にいて、話し手からすれば、聞き手の存在によって
自己身体近傍空間が限定されている、そのような他者として聞き手
（「きみ」）がいる、その場所が「そこ」であるのだ。
「ここ」から「そ
2
こ」に向かって、自己から他者へと向かう存在の方向性がある。そ
の方向の先にいる「きみ」へと向かいつつ、「そこ」を指して「きみ
はそこにいるのか？」と問いかけているのである。
「きみ」が「うん、私はここにいるよ」と応える時、「ここ」と
はどこなのであろうか。
「きみ」は問いかけを受けて、自己の身体近
傍空間が、相手の存在によって限界づけられ塞がれているその境界
のこちら側、自己側に向かって「ここ」と言っている。問いかけた
相手に向かいつつも、自分が存在する「ここ」を指して「うん、私
はここにいるよ」と応えている。「そこ」が、話し手の向かう先に存
在する他者の場所を指すのに対し、
「ここ」は他者に答えを返す自己
の場所を指している。
そもそもハイデッガーは自己の存在を通して存在を問う存在者が
現存在
Dasein であると言った。現存在は問いかけ応答する、ある
いは応答し問いかける対話的存在であることが初めから示唆されて
いる。ただハイデッガーにおいては、問いかける相手は具体的な他
者ではなく、あくまで存在であった。他者はいないのである。ある
いは「いない他者」がある。不在の他者である存在に問い、存在に
聴き従う。
対話的構造としては、「ここ」にいる自己は初めから「そこ」にい
る他者へと方向づけられており、他者はこれに応じて、「そこ」にお
ける自己の存在を示す。こうして現存在は対話的存在であり、方向
づけられたものであること、また、固有の場所性を持っているとい
うことが明らかになって来る。現存在は自己のいる場所Ａから他者
のいる場所Ｂへと向かっている。場所Ａから見た時の他者の場所Ｂ
が「そこ」であり、自己の場所Ａが「ここ」である。聞き手は場所
Ｂにおいて、自己の場所を「ここ」と言う。存在が方向づけられて
いるということが、同時に、存在は場所においてあるということを
示す。他者との間の「そこ ─ ここ」という空間関係の中で「ここ」
にいる存在が自己の現存在である。現存在はすでに「そこ」にいる
他者へと方向づけられているのだ。
しかし、少々、平均的、日常的、頽落的な右のような現象に対し、
次のように考えを加えなければならない。現存在は、他者へと方向
づけられておりながら、方向づけられるべく、「そこ」にいるのであ
る。
㈡
投げ出されていることと投げ入れること
ハイデッガーは、現存在が他者へと方向づけられているなどとは
言っていないし、
「現存在」という語は思索の鍵となる語だが、誤解
への大きな誘引にもなっていると言う。
3
「現 ― 存在」は私にとって「 m e v o i l à （ここにいる私）」を
意味するというよりは、むしろ、もしかしたらあり得ないフラ
ンス語で言い述べてもよいとすれば、「 ê t r e l e - l à （そこという
ものであること）」を意味します。そして「 ê t r e l e - l à ( そことい
うもの ) 」こそは＜アレーテイア＞（真理）、つまり、隠れない
ありさま ― 開け、と等しいのです。
（ハイデッガー
渡邊二郎訳『パリのジャン・ボーフレに
宛てた書簡』ジャン・ボーフレ宛て書簡 1 9 4 5 ｡ 1 1 . 2 3 。）
ハイデッガーが現存在は「ここ」にいるということであるよりも
むしろ「 le-là(そこというもの )」であり、それこそが存在の「隠れ
ないありさま ― 開け」であるという時、「 l e - l à ( そこというもの ) 」と
は何を意味しているのであろうか。私は、le-là が、なおかつ他者の
場所であり、現存在は他者へと方向づけられていると考えることは、
可能だと思う。
現存在が他者へと方向づけられているということは、現存在の「投
げ出されている」という基本的な了解可能な在り方に由来する。し
かし、より本質的には次の事実による。現存在は自己の出生を知ら
ず、他者（母）によってこの世に投げ出されたことによって、「投げ
出されている」存在となったということである
1
。気がついた時に
は「現に」投げ出されているのでありその原因を自分は知らないの
である。さらに現存在は、自己を他者（母）へと投げ入れる（他者
によって抱えられる）ことによってしか、存在し続けることができ
なかったのであり、
「現に」投げ出されていることに気づくことさえ、
ありえなかったのである。このことを、現存在は自分の知らない出
生の事実を知っている他者の存在によって知らされるのである。あ
る時に「投げ出された」という了解不可能なことを、了解しなけれ
ばならない事実としてまず了解させられるのである。自己の生誕に
ついては他者が知っているが自分は知らず、自己の死についても、
他者は知り得るが自らは知り得ないことは、現存在の「ここ ― そこ
にある」という原的事実性といかにも矛盾することのように見える。
「そこ」とは、現存在が自己を他者へと「投げ入れる」場所であ
り、「ここ」とは現存在が「投げ出されている」場所であると考えれ
ば良いであろうか。単に、 ”Bist du da?” と問うだけでも、話し手
は聞き手に自己を「投げ入れている」。それは問を投げ入れ、答えを
求めるからである。 ”Ja, ich bin da.”という答は、相手が自分が「投
1
手束邦洋
二〇一三「投げ出されていること
投げ入れること ― 人
間の初期段階における同一化について」『限
創刊号』限発行所二〇
一三
4
げ出されている」場所を示しているのである。このように、「ここ」
は常に「そこ」に対し「投げ出されている場所」として所在を明ら
かにし、また、「そこ」は常に「ここ」に対し「投げ入れている」場
所として所在を明らかにしている。
「そこ」は「ここ」を含み「ここ」
は「そこ」を含んでいる。しかし「そこ」は常にそのようなもので
あるとは限らない。そのようなものであるということが、そのよう
なものでない可能性を孕んでいる。「そこ」に他者はおらず、「いな
い他者」がいるかもしれない。
「そこ」でこそ現存在は自己の存在を
通じて存在に出合い、ハイデッガーの言うように、「存在へと身を開
き ― そこへ出で立つ」のかもしれない。
しかし、「私と汝 I c h u n d D u d e 」（西田幾多郎
1
，ブーバー
2
）が
生きる場所をもう少し考えなければならない。
㈢
想像的なものと空所
私は汝の目を見ることができるが、自分の目を見ることができな
い。また、汝の身体を見ることができるが、自己の身体を見ること
ができない。私の身体近傍空間において私は汝の姿を「そこ」に認
めるが、その時私は「ここ」において自己の姿を一部しか見ていな
い。私の視界の隅のほうに前を向いた私の両腕があり、両足があり、
胴体があって、それぞれが動いている。それらは私の身体の一部で
あり、前方に拡がる身体近傍空間の自己側の極、喩えて言えば＜崖
＞を示している。
私は自己身体の全体、この＜崖＞の全貌を見ることはできない。
しかし一部が見える自己身体の内側には、皮膚の内側の内的感覚、
運動感覚、身体位置感覚、方向感覚などの固有感覚が感じられる。
また外空間との接面に触覚が拡がっている。これらの感覚は未分化
ではあるが、身体の動きに対し連続的に変化するように感じられる。
私は汝の身体の全体を見、その動きを空間の中で把握することが
できるが、私の身体の全体、動き、身体と空間との位置関係につい
ては、汝の視点から見た私という想像的なものと、自己の部分的な
現実知覚を交わらせなければわからない。私から見ると汝の存在が
一つのまとまった現実的な存在であるのに対し、私の存在は、他者
からどう見えるかという想像の視点を入れることなしには、一つの
まとまった存在として空間に位置づけることさえできない。私は、
他者のまなざしの中に捉えられていると私が想像するところの存在
西田幾多郎：私と汝「西田幾多郎集 ― 近代日本思想体系 11 」 . 筑
摩書房 ,一九七四 .
2 マルティン･ブーバー
Ich und Du 1923 植田重雄訳『我と汝･対
話』岩波文庫一九七九
1
5
であり、確かなまとまりも、統一感もない何物かである。想像的な
ものを除外すると、私が私について現実的に知覚するのは、統一性、
連続性を欠いた一部の自己身体と、漠然と拡がる連続的な体感であ
り、外空間との接面にひろがる触覚、私がいない、私が欠如してい
る視空間である。私は「ここ」にいるのだが、「ここ」は「そこ」に
対して空所
であ
ハ
ある
をそ
注『
私
1
である。しかし、「そこ」もまた「ここ」に対して空所
る可能性がある。
イデッガーは現存在
としながらも、最晩
こに加え註釈するよ
｢ヒューマニズム｣に
は汝のまなざしを見
を
年
う
つ
、
、
に
に
い
見
そ
至
な
て
ら
れ
っ
っ
』
れ
自
て
た
ち
て
ら
、
と
く
い
が
光
い
ま
る
開
が
う
学
こ
けた明
射し込
2
。
（渡
芸文庫
とを知
る
む
邊
一
る
み
空
二
九
。
で
所
郎
九
見
ある存
という
個別
七）
られる
在で
意味
的訳
こと
によって、汝は私についての（私には決して分からない）何らかの
視覚的印象を持っているのだということを理解する。また、私は汝
のまなざしを感じることで自己のまなざしの存在を感じ、私のまな
ざしは存在するが、それが如何なるものであるかについても想像の
対象であるほかない。それでも、汝の目の瞳に私の像が現実に映っ
ているのを私は見ることができる。夏目漱石もそのような場面を描
いている。
じゃ、私の顔が見えるかいと一心に聞くと、見えるかいって、
そら、そこに、写ってるじゃありませんかと、にこりと笑って
見せた。
（夏目漱石
『夢十夜
第一夜』
3
漱石のこの夢の場面で、女の目に映っていたのは｢私の目｣や「私
の顔」ばかりでなく、「私」の半身であったはずである。女に向き合
っている「私」の存在が「そこ」に映っていたのである。自分には
見えない自分の目、顔、半身を相手が見ていて、相手のまなざしの
中にそれを認める。この夢物語の主人公は、他者のまなざしの中に
いる自分を認めることによって初めて「私」は「私」なのだと言っ
ているように見える。しかしそれは確かなことなのであろうか。
私は汝に触れることもできる。汝に触れる時、汝がそれをどう感
ハイデッガー H e i d e g g e r, M . Ü b e r d e n 《 H u m a n i s m u s 》 , B r i e f
J e a n B e a u f r e t , P a r i s . 1 9 4 7 渡邊二郎訳『｢ヒューマニズム｣につ
ーパリのジャン・ボーフレに宛てた書簡』ちくま学芸文庫一九
2 ハイデッガー H e i d e g g e r, M . Ü b e r d e n 《 H u m a n i s m u s 》 , B r i e f
J e a n B e a u f r e t , P a r i s . 1 9 4 7 渡邊二郎訳『｢ヒューマニズム｣につ
ーパリのジャン・ボーフレに宛てた書簡』ちくま学芸文庫一九
個別的訳注 p249
3 夏目漱石一九〇八
夢十夜
新潮文庫二〇〇二
1
6
an
いて
九七
an
いて
九七
じているかについて、その触れられた感覚を、私はその時の汝の様
子、反応を通じて、兆候としてしか知ることができるにしても、汝
がそれをどう感じているのか汝の感覚そのものを知ることはできな
い。他人が持つ私に関する触覚的印象や視覚像をそれそのものとし
て私が体験することはできない。もしそれが可能だとすれば、それ
は他者ではなく自己だということになり、自己と他者の実質的定義
に矛盾することになる。自己の固有の内的感覚についても、当然そ
れを他者が感じることはできない。こうした点からも「私と汝」は
それぞれが個物であり、
「絶対の他」( 西田幾多郎 1 9 3 2 )
1
であること
は明らかである。
私は自己の身体について、自己の手で外から触れることができな
いかなり広い部分を持つ。しかし身体の内的な感覚は、自分では見
ることができない部分や触れることができない部分にも広がってい
る。
自己は、他者に向かい、他者のまなざしの中で、そこに映ってい
る自己の姿を想像し、その像によって自己の欠如を充填し、「ここ」
にいる自己の存在を確かなもの、一つのまとまったものとしようと
する、そのように方向づけられ、宿命づけられているように見える。
現存在が他者によって方向づけられているということも、こうした
想像的な自己像によって方向づけられるものとして「そこ」にいる
と理解したほうがよいのであろう。
フランスの精神分析家ジャック･ラカンは、『〈わたし〉の機能を形
成するものとしての鏡像段階』
2
という論文 (『エクリ』 1972 所収 )
の中で、人間の子どもは生後六ヶ月頃から鏡に映っている自分の像
に気づくようになりやがて鏡に向かって戯れるようになる。子ども
は鏡の中の像を自分のものと引き受けて、自分の像の動きと鏡に映
っている周囲との関係、像と現実との関係を体験する。ラカンはこ
れを「鏡像段階」と名付け、自分の鏡像をそれとして引き受け自分
のものとすることが、
「私 moi」
（自我）の想像的母体であるとした。
私見では、同じ時期に、小さな子どもは他者と｢目が合う｣体験を
し始める。他者の視線の中に自分がいるのである。鏡像段階以前の
子どもは、自分の身体の諸部分を目にしても、それらをまとまった
一つの統一像の部分であるとは知覚しない。ラカンの言葉で言えば、
「寸断された身体の像 image morcelée du corps」であるが、一人
西田幾多郎：私と汝「西田幾多郎集 ― 近代日本思想体系 11 」 . 筑
摩書房 ,一九七四 .
2 Lacan,J. (1953-1954)
Jacques-Alain Miller (ed.)1975 Les
Ecrits techniques de Freud. Le Seminaire de Jacques Lacan.
Livre1. Paris : Seuil. ジャック･ラカンジャック -アラン -ミレール
編小出浩之ら訳一九九一『フロイトの技法論（上）』岩波書店
pp 11 9- 2 5 9「想像的なものの局所論」
1
7
ではばらばらになりそうな身体を他者に見られること、抱えられる
ことによって、何とか自分を支えているのである。
鏡像、あるいは他者のまなざしに映っている自己は、他者から見
た自己が「ある」ことを示すが、それを見る自己の像を映すのみで
ある。汝は誰であるのか、汝にとって私は誰であるのかについては、
時間や、相互の約束という、象徴を介したコミュニケーションが必
要となるだろう。漱石の『夢十夜』の「女」が、「百年、私の墓の傍
そばに坐って待っていて下さい。きっと逢いに来ますから」と言っ
たように。
「そこ」にいる汝は「ここ」にいる私を含んでおり、「ここ」にい
る私は「そこ」にいる汝を含んでもいる。相互に含みあいながらも
なおかつ「絶対の他」である。私はそういうものとして「そこ」に
いる。汝が死に至る時、私は「ない汝」という存在に直面する。汝
がさっきまでいた「そこ」、今は空所になっている「そこ」に。
8

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