Al Fatihah - Moskee Woerden

‫اﻟﻔـﺎﺗﺤﺔ‬
AlAl-Fatihah
Het is het openingshoofdstuk van de koran en wordt tijdens ieder gebed een paar keer
gereciteerd. Het wordt beschouwd als een samenvatting van de hele koran.
De koran wordt gezien als een schat en Al-Fatihah is de sleutel ervan.
Interpretatie van Soerah Al-Fatihah:
1. In naam van Allah, de Barmhartige, de Genadevolle.
2. Alle lof zij Allah, de Heer der Werelden.
3. De Barmhartige, de Genadevolle.
4. Meester van de Dag des Oordeels.
5. U alleen aanbidden wij en U alleen smeken wij om hulp.
6. Leid ons op het rechte pad,
7. Het pad dergenen, aan wie U Uw gunsten hebt geschonken - niet dat van hen,
op wie toorn is nedergedaald, noch dat der dwalenden.
﴾
‫ﺮِﺣﻴ ِﻢ‬‫ﺮ ْﲪـَ ِﻦ اﻟ‬‫ﺑِ ْﺴ ِﻢ اﻟﻠّ ِﻪ اﻟ‬
﴿
1- In de naam van Allah, de Barmhartige, de Genadevolle.
Met dit openingswoord ‫ بسم‬dient men eigenlijk al zijn handelingen in het leven te
beginnen. In de naam van Allah legitimeert men zichzelf als gelovig, identificeert zichzelf en
bestempelt zijn (goede) daden.
Allah
‫ﷲ‬
De naam Allah is de overkoepelende naam voor alle eigenschappen en vermogen van God.
De Barmhartige & De Genadevolle ‫الرحمن الرحيم‬
Allah stelt Zich voor in het begin van de koran en presenteert Zich in Al-Fatihah met de
Barmhartige ‘Ar-Rahman’ ‫ الرحمن‬en de Genadevolle ‘Ar-Rahiem’ ‫الرحيم‬. Dit zijn twee van
Allah’s Eigen eigenschappen ‫ صفات الذات‬.
Er bestaat geen tegenstelling voor deze onveranderlijke eigenschappen . Allah is altijd
Barmhartig en Genadevol.
Allah’s Vermogens eigenschappen ‫ صفات القدرة‬als de Levensgevende ‘Al-Muhyi’ ‫ المُحى‬en de
Levensontnemende ‘Al-Mumit’ ‫ المُميت‬wijzen met hun tegenstelling naar de Hand, Wil en
kunnen van Allah (zie hoofdstuk vermogens & gevoelens).
Barmhartigheid & Genade ‫الرحمـة‬
In de Arabische taal zijn de twee bijvoeglijke naamwoorden: de Barmhartige en de
Genadevolle ‘Ar-Rahman - Ar-Rahiem’ ‫ الرحمن الرحيم‬, afgeleid en afkomstig van het
zelfstandig naamwoord ‘Ar-Rahmah’ ‫ الرحمة‬waar ‘Rahim’ ‫ رح م‬de wortel/stam van is.
Barmhartigheid ‘Ar-Rahmah’ ‫ الرحمة‬is een gevoelsmatige en warmhartige manier van doen.
Het is een subtiel, zachtmoedig en op een hele bijzondere wijze van voorzichtigheid omgaan
met anderen of zaken uitvoeren.
Tijdens een serieus gesprek tussen profeet Mohammed en zijn metgezellen kwam één van
zijn kleinzonen de kamer binnen. Het jongetje sprong op de schouders van zijn opa, waarna
de profeet zijn kleinzoon oppakte om hem vervolgens op zijn schoot te nemen en gaf hem
een kus. Een aanwezige Arabier stond versteld van hoe de profeet omging met zijn kleinzoon.
De Arabier stoorde zich hieraan en zei: ‘ik heb tien kinderen en heb hen nooit een kus
gegeven’. Mohammed verbaasde zich hierover en zei dat dit een teken van gebrek aan
Rahmah is. De profeet zei dus niet dat de Arabier een gebrek had aan liefde ten opzichte van
zijn kinderen, maar wel een duidelijk gebrek aan Rahmah: ‘de subtiele warm wijze van liefde
uit te stralen’.
De profeet leerde zijn metgezellen dat men op alle vlakken Rahmah dient uit te stralen.
Zelfs in tijden van oorlog pleitte de profeet ervoor dat men met Rahmah moest handelen.
“Raak nooit kinderen, vrouwen, ouderen, dieren of bomen aan”. Zo luidde zijn streng bevel.
Één van de fundamenten van de islam is gefundeerd op de eigenschap barmhartigheid
‘Rahmah’. Allah heeft Zijn profeet zelfs ermee beschreven:
‫﴾ اﻷﻧﺒﻴﺎء‬
ِ
‫ﲔ‬
َ َ‫﴿ َوَﻣﺎ أ َْر َﺳ ْﻠﻨ‬
َ ‫ْﻠ َﻌﺎﻟَﻤ‬‫ﻻ َر ْﺣـﻤــَﺔً ﻟ‬ِ‫ﺎك إ‬
Wij hebben u niet gezonden dan uit een genade voor alle schepselen.
Soerah Al-Anbiyaa, vers 107
In een Hadith Qudsi zegt Allah dat Hij de baarmoeder ‘Rahim’ ‫ رحم‬heeft vernoemd naar Zijn
naam ‘Ar- Rahman’ ‫ ! الرحمن‬Waarschijnlijk heeft Allah dit vrouwelijke orgaan zo genoemd,
omdat dit orgaan tijdens de zwangerschap werkt op een unieke wijze die veel lijkt op de
Barmhartigheid van Allah.
De baarmoeder functioneert namelijk als een adequate wijze voorziener, een efficiënte
beschermer van een kwetsbaar baby’tje en als een subtiele begeleider bij een optimale
ontwikkeling in het leven. De baarmoeder geeft daarnaast ook hetzelfde aan ieder baby’tje
en maakt absoluut geen enkel onderscheid!
Deze voorgenoemde taken, heeft Allah de Barmhartige op zich genomen. Allah heeft Zijn
Rahmah bedoeld voor de gehele schepping en niet alleen voor de gelovigen of moslims.
Deze basisvoorziening is voor iedereen en voor alles bedoeld.
In een andere overlevering maakt de profeet duidelijk dat Allah zegt dat Hij Zijn
Barmhartigheid ‘Rahmah’ heeft verdeeld in 100 delen en slechts één deel van deze
Barmhartigheid heeft Allah op de wereld doen neerdalen voor alle schepsels. Zo zouden de
schepsels onderling barmhartig kunnen zijn, dat een vermoeiend paard na een bevalling
blijft sterk op drie poten staan uit barmhartigheid en angst om het jong per ongeluk kwaad
of pijn te doen.
De overige 99 delen van Barmhartigheid heeft Allah bewaard voor de dag des oordeels.
Op die dag kan Allah uit vermogen iemand vergeven of straffen, maar Hij (de Verhevene)
komt sowieso niet los van zijn Eigen Barmhartigheid.
Mensen mogen altijd hopen op Allah’s Barmhartigheid, maar dit houdt absoluut niet in dat
Allah de mensen vrijspel verleent en zo toch kan blijven rekenen op de Barmhartigheid van
Allah. Mensen mogen geen misbruik maken van de Barmhartigheid van Allah.
Het verschil tussen deze twee eigenschappen is dat de Genadevolle ‘Ar-Rahiem’ ‫ الرحـيم‬een
overdrijvende vorm van de barmhartigheid ‘Ar-Rahman’ ‫ الرحمن‬is.
Deze overdrijvende vorm heeft betrekking op het feit dat Allah barmhartig is voor alles en
iedereen in alle tijden.
﴾
ِ  ‫اﳊﻤ ُﺪ ﻟﻠّ ِﻪ ر‬
‫ﲔ‬
َ ‫ب اﻟْ َﻌﺎﻟَﻤ‬
ْ َْ ﴿
َ
2. Alle lof/dank zij Allah, de Heer der Werelden.
‘Al-Hamd’ ‫ الحمد‬is een dankwoord dat we alleen gebruiken voor Allah.
ُ .
Als we onze medemensen willen bedanken gebruiken we het woord Shokr ‫شـكر‬
Allah verdient een hogere graad van dankbaarheid, namelijk Al-Hamd ‫ الحمد‬.
In de Nederlandse taal is er geen verschil tussen het dankwoord dat gericht is tot Allah en
het dankwoord dat gericht is tot de medemensen.
Het verschil tussen ‫الحمد & الشكر‬
Als iemand een andere persoon helpt, dan heeft de helper altijd eigen belangen en
verwachtingen (materieel en/of geestelijk) van de tegenpartij.
Maar Allah helpt ons zonder enig eigen belang. Allah is Belangeloos en Onafhankelijk van
ons. Dit betekent dat Allah meer aanspraak maakt op een grotere dankbaarheid dan een
persoon die eigen belangen heeft. Dus ‫ الحمد‬is veel groter dan ‫ الشكر‬.
Een ander verschil is dat de persoon die hulp biedt, verwacht (slechts) een gebaar van
dankbaarheid in tijden wanneer de hulp een goed resultaat oplevert.
Men verwacht eigenlijk geen dank wanneer zaken mis of slecht aflopen.
Maar Allah dienen we constant te bedanken voor alle gunsten, in alle situaties, zowel in
goede als slechte tijden, omdat we als beperkte mensen niet weten waar goedheid in ligt
verborgen. Een situatie kan bijvoorbeeld slecht lijken, terwijl Allah er misschien goedheid in
heeft verborgen.
‫ ُﻜ ْﻢ َواﻟﻠّﻪُ ﻳَـ ْﻌﻠَ ُﻢ َوأَﻧﺘُ ْﻢ‬‫ﺮ ﻟ‬‫ﻮاْ َﺷْﻴﺌًﺎ َوُﻫ َﻮ َﺷ‬‫ ُﻜ ْﻢ َو َﻋ َﺴﻰ أَن ُِﲢﺒ‬‫﴿ َو َﻋ َﺴﻰ أَن ﺗَﻜَْﺮُﻫﻮاْ َﺷْﻴﺌًﺎ َوُﻫ َﻮ َﺧْﻴـٌﺮ ﻟ‬
‫ﻻَ ﺗَـ ْﻌﻠَ ُﻤﻮ َن ﴾ اﻟﺒﻘﺮة‬
Maar het kan zijn, dat jullie tegenzin hebben in iets terwijl het goed voor jullie is en het
kan zijn, dat jullie iets behagen terwijl het slecht voor jullie is. Allah weet het zeker en
jullie weten het niet.
Soerah Al-Baqarah 2, vers 216
We dienen als gelovigen Allah dus altijd te danken, omdat Allah altijd het beste ‫ الخير‬wil voor
de mensen, ook al is het in sommige slechte tijden of tijdens zware beproevingen heel
moeilijk om Allah te bedanken.
Dus ‘Al-Hamd’ is de aanbidding van de echte oprechte dankbaren! ‫الحمد عبادة المخلصين‬
Allah benadrukt het recht van de mensen die hulp verlenen in dankbaarheid. De profeet
heeft namelijk gezegd dat de mensen die de medemensen niet dankbaar (Shokr) is, Allah
niet dankbaar (Al-Hamd) is.
‫ َمن لم يشكر الناس لم يحمد‬: ‫قال رسول صلى عليه وسلم‬
Merkwaardig is dat ondanks het feit dat Allah de hoogste graad van dankbaarheid ‫الحمد‬
verdient, er maar weinig mensen bereid zijn om Allah zelfs in goede tijden de laagste graad
van dankbaarheid ‫ شكر‬te tonen. We komen het volgende trieste vers tegen in de koran:
‫﴾ ﺳﺒﺄ‬
ِ
ِ ِ
‫ﻮر‬
ُ ‫ﺸ ُﻜ‬ ‫ى ٱﻟ‬
َ ‫ﻣﻦ ﻋﺒَﺎد‬ ‫ﻴﻞ‬
ٌ ‫﴿ َوﻗَﻠ‬
Doch slechts weinigen van Mijn dienaren zijn dankbaar.
Soerah Saba 34, vers 13
Het gaat absoluut niet alleen om het uitspreken van het woord ‘Al-Hamdolilah’, maar het
gaat om het leven naar dit woord zonder klagen of mopperen.
Dus een leven zonder “maar… ”!
Tussen twee Barmhartigheids !
﴾
‫ﺮِﺣﻴ ِﻢ‬‫ﺮ ْﲪـ ِﻦ اﻟ‬‫اﻟ‬
*
ِ  ‫اﳊﻤ ُﺪ ﻟﻠّ ِﻪ ر‬
‫ﲔ‬
َ ‫ب اﻟْ َﻌﺎﻟَﻤ‬
ْ َْ
َ
*
‫ﺮِﺣﻴ ِﻢ‬‫ﺮ ْﲪـَ ِﻦ اﻟ‬‫﴿ ﺑِ ْﺴ ِﻢ اﻟﻠّ ِﻪ اﻟ‬
Profeet Mohammed heeft ons geleerd dat alle daden die worden begonnen met ‘Bismillah’
en worden beëindigd met ‘Al-Hamdolilah’, zich door die dankbaarheid bevinden tussen
tweevouden van ‘Rahmatillah’ Allah’s Barmhartigheid!
﴾
ِ ِ‫ﻚ )ﻣـﻠ‬
ِِ
‫ﻳ ِﻦ‬‫ﻚ( ﻳَـ ْﻮِم اﻟﺪ‬
َ ‫﴿ َﻣـﺎﻟ‬
4. Meester van de Dag des Oordeels.
Bezitter of een koning ?! ‫ ملك‬/ ‫مالك‬
Beide uitspraken ‫ ملك‬/ ‫ مالك‬zijn correct, maar wat is nou precies het verschil?
‘Ma’alik’ ‫ مالك‬betekent bezitter en ‘Malik’ ‫ ملك‬betekent koning. Een koning hoeft geen
bezitter te zijn als alle Koningen en koninginnen van tegenwoordig.
Allah daarentegen is eigenlijk zowel de Echte Bezitter als de Echte Heerser van alles.
Tegenwoordig en uit de geschiedenis is duidelijk dat de hele wereld (het rijkdom ‫) المُلك‬
verdeeld is geweest onder vele koningen en talloze bezitters. Zij hebben al het grond
verdeeld en het aan zichzelf toegeëigend, terwijl de mensen alles in bruikleen hebben
gekregen van Allah.
Deze wereldse koningen en bezitters denken dat alles van hen is, terwijl de Enige, Echte
Koning en Bezitter Zich met Zijn wijsheid heeft teruggetrokken en deze mensen hiermee op
de proef stelt.
Als de beproevingen in dit leven voorbij zijn, kennen we op de dag des oordeels nog maar
één koning, Allah!
‫﴾ ﻏﺎﻓﺮ‬
ِ ‫ ِﻪ اﻟْﻮ‬‫ﻚ اﻟْﻴـﻮم ﻟِﻠ‬
‫ﻬﺎ ِر‬ ‫اﺣ ِﺪ اﻟْ َﻘ‬
َ ْ َ ُ ‫ َﻤ ِﻦ اﻟْ ُﻤ ْﻠ‬‫﴿ ﻟ‬
َ
Van wie is het Koninkrijk op de dag des oordeels ? Van Allah, de Ene, de Onweerstaanbare.
Soerah Ghaafer 40, vers 16
E-ddien ? ‫الدين‬
‘E-ddien’ betekent in beperkte zin godsdienst of de levenswijze van een gelovige.*
Dus ‫ مالك يوم الدين‬in beperkte zin betekent dat iedereen op de dag des oordeels wordt
beoordeeld door de Enige Echte Koning op zijn of haar daden en levenswijzen.
In de ruime zin betekent ‘E-ddien’ een schuld die afgelost dient te worden. Dus de dag des
oordeels ‫ يوم الدين‬betekent de dag waarop de schulden afgelost dienen te worden.
De mensen hebben schulden tegenover Allah en de medemensen. Zelfs Allah heeft op deze
dag een schuld op Zich genomen om Zijn absolute Rechtvaardigheid toe te passen. De
slechte mensen die hun verplichtingen niet zijn nagekomen, zullen boeten voor hun daden.
De mensen die hun verplichtingen wel hebben voldaan, zullen de aan hun beloofde prijzen
verzilveren in het hiernamaals.
* De Islam wordt tegenwoordig door sommige onwetenden beschreven als een ideologie!
Een ideologie is een menselijk denkwijze die een verbetering voor de samenleving wil bieden. Hierbij
valt te denken aan het communisme of het kapitalisme.
Islam is wel een levenswijze, maar de oorsprong ligt niet bij een mens maar bij Allah. Het is geen
menselijke product. Het is een goddelijke boodschap met de optimale levenswijze voor de gehele
mensheid.
Sleutel van de schatkist!
﴾
ِ َ ‫ﺎك ﻧَـﻌﺒ ُﺪ وإِﻳ‬
ِ
‫ﲔ‬
ُ ‫ﺎك ﻧَ ْﺴﺘَﻌ‬
ُ ْ َ ‫﴿ إﻳ‬
5. U alleen aanbidden wij en U alleen smeken wij om hulp.
Dit vers wordt gezien als de sleutel van Al-Fatihah en ook als de sleutel van de hele koran!
In een Hadith Qudsi zegt Allah over dit vers:
“Dit is tussen Mij en Mijn dienaar” ‫ھذا بينى وبين عبدى‬
Daarom wordt dit vers ook wel ‘het vers van de afspraak/belofte’ ‫ آية العھـد‬genoemd.
U alleen! ‫إياك‬
Dit is een heel scherp begin van de overeenkomst tussen Allah en de mens. Door de
bewering “U alleen” ligt er een enorme verantwoordelijkheid op beide kanten van de
overeenkomst .
Het is Allah’s verantwoordelijkheid om volledig te voldoen aan alle verwachtingen van een
mens! Is Hij niet de Enige die hier gevraagd wordt? En is Hij ook niet de Enige die iets tot
stand kan laten komen?!
Aan de andere kant is het voor de mens een ontzettend zware verantwoordelijkheid om
loyaal te blijven aan de belofte die aan Allah is gedaan en het vertrouwen op niemand
anders te vestigen.
Allah leert ons hier hoe we Hem kunnen raken en hoe we Hem volledig verantwoordelijk
over ons kunnen stellen. Het is alsof Hij zegt: O mens, geef je met een absoluut vertrouwen
in Mij volledig over aan Mij Alleen en Ik zal je nooit in de steek laten.
In het geval dat men Allah met “U alleen” aanspreekt (en de belofte nakomt), dient hij hier
ook naar te leven en niet diep in zijn hart op anderen naast Allah te rekenen. Dit is een
bedrog die de afspraak ongeloofwaardig maakt en een hoge teleurstelling bij Allah opwekt.
In een hadith qudsi zegt Allah: “Hoe is het mogelijk dat Ik jullie schep en jullie andere(n)
aanbidden? En hoe is het mogelijk dat Ik jullie voorzie en jullie andere(n) bedanken?”
Aanbidden ‫نعـبـد‬
Dit woord wordt door ruimdenkende geleerden uitgelegd als ‘het leren kennen van Allah’.
Allah wil dat ieder mens Hem (Allah), zichzelf (mens) en zijn taak op aarde leert kennen.
Dus “U alleen aanbidden we” ‫ إياك نعـبـد‬houdt in dat we Allah, onszelf en onze taak in dit
leven alleen op Allah’s Wijze moeten leren kennen.
Allah’s wijze houdt in: Allah’s duidelijke boodschap die sterk aanwezig is in de menselijke
aangeboren intuïtie, in het logisch nadenken met een gezond verstand, in de uitspraken van
Zijn boodschappers en in Zijn Heilige Boeken.
Er heerst een gevaarlijk begrip omtrent het werkwoord “aanbidden” ‫ نعـبـد‬. Bij mensen
heerst het beeld van de verhouding Allah - mens als een Heer – slaaf relatie! Ook wordt het
woord 3abd ‫ عـبـد‬in de Nederlandse koran meestal vertaald met dienaar of slaaf. Dit is in
principe onjuist, omdat Allah ieder mens heeft geschapen met de volledige vrijheid. Hij wil
dat de mensen een vrij leven leiden en zichzelf ook niet gevangen laten nemen door
hebzucht, rijkdom, zonden of zelfs complimenten bij goede daden.
Allah wil dat ieder mens vrij blijft. Allah wil ook dat de mensen beseffen dat ze als een
tegenprestatie/prijs voor hun vrijheid, verantwoording zullen gaan afleggen over de vrije
keuzen die ze hebben gemaakt in hun leven.
Dus ondanks het feit dat men volledig vrij gemaakt is, wenst Allah dat men voor zijn eigen
bestwil praktisch alleen vastzit aan Hem (als een kind dat met een navelstreng gebonden is
aan de moeder).
Om hulp smeken ‫نستعين‬
We dienen alleen Allah te smeken om hulp en ons vertrouwen volledig in Hem te stellen.
Volledig vertrouwen op Allah betekent niet geheel afzien van anderen. Alles om ons heen
moeten we gebruiken als middelen en deze middelen kunnen als een munt op beiden
kanten vallen. Dus een middel kan zowel tot goed of slecht leiden! Toch dient men van Allah
alle middelen optimaal te gebruiken zonder te geloven dat deze (middelen) goed kunnen
brengen of kwaad kunnen tegenhouden. Middelen zijn Allah‘s voorziening en we dienen
Hem daar dankbaar voor te zijn.
Dus naast het feit dat de mens al zijn zintuigen en volledig vermogen maximaal benut en de
middelen om zich heen goed gebruikt, dient het hart van de mens volledig vertrouwen te
hebben in Allah die de Enige is, die al het goede kan brengen en al het slechte kan
tegenhouden.
﴾
ِ
ِ ﴿
‫ﻴﻢ‬
 ‫اﻫﺪﻧَـ ــﺎ اﻟ‬
َ ‫ﺼَﺮا َط اﻟ ُـﻤﺴﺘَﻘ‬
6. Leid ons op het rechte pad,
Na de handtekening van de overeenkomst, wordt de afspraak/belofte gevierd. Vervolgens
belooft Allah hierbij op Zijn beurt: “En voor Mijn dienaar is wat hij wil” ‫ولعبدى ما سأل‬
Echter, we weten eigenlijk niet wat we willen vragen aan de Voorziener, de Almachtige.
Allah geeft uit Zijn genade een indicatie aan. Hij verklapt ons wat het hoogste en beste is om
naar te vragen: “Leid ons op het rechte pad”. Deze wens is namelijk allesomvattend en
hiermee vragen we Allah om ons te leiden en ons te behouden op Zijn pad dat naar Hem
leidt in de hoop dat we steeds onder Zijn hoede blijven en dichter bij Hem kunnen komen.
Vanzelfsprekend komt deze wens/vraag aan Allah pas in vervulling wanneer men zich aan de
afspraak/belofte houdt.
﴾
ِ ‫ﻐﻀ‬
‫ﲔ‬
‫َﻧﻌ‬
‫ﻳﻦ أ‬
‫ ِﺬ‬‫﴿ ِﺻَﺮا َط اﻟ‬
ُ ‫ﻤﺖ َﻋﻠَﻴ ِﻬ ْﻢ َﻏ ِﲑ اﳌ‬
َ ‫ﺎﻟ‬‫ﻮب َﻋﻠَﻴ ِﻬ ْﻢ َوﻻَ اﻟﻀ‬
َ
َ
َ
َ
7. Het pad dergenen, aan wie U gunsten hebt geschonken - niet dat van hen, op wie de
toorn is nedergedaald, noch dat der dwalenden.
Het rechte pad is de kortste en veiligste weg in dit leven voor een mens naar Allah’s
tevredenheid. Dit pad is niet zonder obstakels en moeilijkheden, maar de gelovigen kunnen
dit pad met hun constant oprechte inzet altijd begaanbaar maken. Als gevolg hiervan maakt
Allah dit pad nog meer egaal en gladder voor hen! ‫صراط الذين أنعمت عليھم‬
Dan schudt Allah ons wakker door een contrast te laten zien met het andere uiterste beeld.
Hij beschrijft gelijk de mensen die het levenspad bewust voor zichzelf en voor anderen
moeilijker en onbegaanbaar maken.
Dit zijn de slaven van macht, van geld, van genot en de slaven van elkaar!
Allah wenst dat alle mensen vrij blijven in dit leven door “nee tegen alles” te kunnen zeggen.
Slaven (figuurlijk) kunnen geen “nee” zeggen en dit is wat Allah echt haat! ‫المغضوب عليھم‬
Dus geliefde gelovigen en gehate ongelovigen bevinden zich op twee verschillende paden
die precies de tegenovergestelde richting opgaan (180˚). Met de ruggen naar elkaar toe
gericht lopen ze hard vooruit en richten ze zich op twee verschillende doelen, het paradijs en
de hel.
Ten slotte laat Allah ons in dit hoofdstuk het pad van de verdwaalden zien. Dit is de derde en
tegelijkertijd ook de grootste groep die Allah beschrijft. Dit is een pad dat zich bevindt, op
alle graden tussen het pad van de begunstigden en het pad van diegene op wie Allah’s toorn
rust. Dus het neemt 358˚ van de gehele 360˚! ‫الضآلين‬
Wij mogen mensen nooit classificeren in één van de drie bovengenoemde groepen. Alleen
Allah mag mensen classificeren, omdat Hij de Enige is die de intenties van de mensen kent.
Wij dienen ons alleen te focussen en ons uiterste best te doen om te behoren tot de
begunstigden.
Al-Fatihah is het hoofdstuk dat Allah ons verplicht heeft te reciteren tijdens het gebed, wel
17 keer per dag. Hierin worden wij aan onze afspraak/belofte met Allah herinnerd.
Mensen vergeten veel en maken altijd fouten. Dit lijkt wel op het feit dat mensen altijd
vatbaar zijn voor ziekten. Het gebed werkt als een efficiënt medicijn tegen onze fouten,
waardoor alle virussen geremd kunnen worden.
Het gebed is als het ware een echt herstelproces.

Download Report