GKH021408

1
3
3
ミシェル･フーコーによる同性愛者の歴史
田
中
寛
一
,
〔
要旨〕ミシェル･フーコーの『
知への意志』は『
性の歴史』第 1巻として一般の
知的階層に向けて著述されたはずであるが,結果的にはゲイ･レスピアン活動家からの
み評価されることとなった｡そこで,この著作の記述を中心に,近代フランスにおける
同性愛者の歴史を,法律的かつ精神医学的に再構成することにより,これが性的選択に
より社会的な差別を受ける者の解放または抵抗運動の指針書として受け入れられるに至
った理由と,フーコーおよびゲイ活動家との相違点を考察する｡
〔
キーワード〕同性愛,セクシュアリティ,ゲイ解放運動,性の歴史,精神障害
Ⅰ
出版された歴史的な研究書が,著者の意図どおりに読み取られることは稀である｡多かれ少
なかれ,それは常に読者の置かれた立場による,勝手な誤読の危険性に晒されている｡その著
作が斬新であればあるほど,一般的な読者は,本能的な違和感を覚えるものだし,それが先鋭
であればあるほど,問題に関係する特定の読者は, 自身に対する批判を読み取ることになる｡
かつてミシェル .フーコーは『
狂気の歴史.
U(
1
9
61
年) において,古典主義時代に狂気を呈し
た人びとが,いかなる処遇を得ていたかを詳述することにより,1
9世紀初頭までの精神医学の
不名誉な歴史を明らかにしたため,反精神医学者と目されて,不本意な無数の批判を浴びた経
,｢このように序文とは書かれるもの
緯から,その再版 (
1
9
7
2年) に寄せて書かれた序文では
である,著者による君主制が確立され始める最初の公式文書 ,独裁の宣言書は｡すなわち,私
の意図は諸君の戒律でなければならない｡諸君の読書を,分析を,批評を,私がしようとした
ことに従わせるのだ｡ [
-]私は,私が語った事柄の君主であって,それらの事柄に対しては
卓越した支配権を,私の意図の,そして私がそれらに与えようとした意義の支配権を保持して
(
1
)
いるのである｣と,あるべき序文の体裁を借りて,やや専横的に記さなかっただろうか｡
そして1
9
7
6年に上梓された『
性の歴史』第 1巻『
知への意志』もまた, フーコーにとっては
残念なことに,そうしたありうべからざる誤解に包まれてしまった著作である｡すなわち単純
なところでは,近代における性の抑圧というほとんど自明的な命題に対して,1
8世紀以降にお
ける性的言説の増殖に注目し, これを強調したばかりに,ボードリヤールの『フーコーを忘れ
3
P
･
E
ること』を始めとする無用の誤読を生み,分析の正当性を疑われたのである｡フーコーは翌年
のドイツ語版に付した序文において, こうした事態を次のように嘆いている｡｢
将来の出版物
を絶えず暗示している本を, まず照明弾として送り出すことが無謀であることは承知している｡
それが懇意的かつ独断的な外見を呈する危険は大きい｡その仮説は問題を一挙に解決する主張
に見えるかもしれず,提起された分析の格子は誤解へと導き,新しい理論と取られるかもしれ
ない｡こうしてフランスでは,抑圧に対する闘争の側に突如として改宗した批評家が (
それま
でこの領域においてさしたる熱意も示したことがなかったのに),セクシュアリティが抑制さ
1
3
4
天理大学学報
れてきたことを否定していると言って私を非難した｡だが私はいささかも,セクシュアリティ
の抑圧などなかったと主張したわけではない｡私はただ自問しただけなのだ,権力と知と性の
関係を解読するのに,分析全体を抑圧という概念に指向させざるをえないのだろうか,それと
もまた,禁忌や禁止や排除や隠蔽といったものを,主要で基本的な目標としての抑圧に基づい
て整序されているのではない,
もっと複雑かつ包括的な戦略に組み込んだほうが, より良く理
t
3
)
解しうるのではないかと｣｡
,｢性の歴史｣
同性愛者であることによる閉塞状況を余儀なくされてきたフーコーにとって
を著すことは,おそらく著述活動を始める前からの積年の課題であったはずである｡というの
,
性的禁忌の歴史もま
ち,早くは『
狂気の歴史』にあって,問題意識はいまだ素朴ながらも｢
た,それも単に民族学の用語を用いてではなく,書く必要があるだろう｡我われの文化そのも
のにおいて,たえず流動しつつも執掬である抑圧の形について語る必要があるのだが,その日
(
4
る
的は品行や寛容の年代記を書くことではなく,西欧世界の限界として,その道徳の起源として,
)
知の
欲望に満ちた世界の悲劇的な分割を明らかにすることであ｣と記したばかりでなく『
,
,
考古学』(
1
9
7
0
年) においても｢だが私は進んで一味わうべき幾多の試練と多くの模索とを今
は留保しつつ一異なる方向に発展するはずの考古学を思い巡らすものである｡すなわち,たと
えばセクシュアリティに関する考古学的な記述｡私には今後いかにしてそれをエピステーメー
9
世紀にあってセクシュアリティに関する生物学と
の方向に指向させれば良いのかがわかる｡1
か心理学といった認識論的形象が,いかにして形成されたのか, またいかなる切断を通して科
(
5
)
学的な言説がフロイトによって確立されたのかが示されよう｣という,かなり具体的な構想を
指摘しうるからである｡フーコーの生涯の伴侶であったダニエル･ドウプェ-ルが言うように,
(
6
)
｢この本はフーコーにすれば約束を果たす宣言書と考えられていた｣のであれば, この著作に
込められたはずの自負と意気込みに対比して, フーコーの味わった失望は想像に難くない｡伝
記作者のひとりミラーは『ミシェル･フーコ-の受難』において,｢しかしフーコーがここで
暗示した可能性は大半の読者の生活からは隔絶していたので, この本で読者の多くは理解に苦
しむか当惑するかのいずれかであった｡賞賛に満ちた数多くの批評にもかかわらず,著者は失
望したのである｡彼が望んでいたのは,人びとを揺り起こし,新しい方法で考えさせ, とりわ
(
7
)
け左派に新鮮な論議を巻き起こすことであった｣と記している｡そして｢
政治的な思考と分析
(
8
)
においては,依然として国王の首を切り落としてはいない｣,古い権力概念に囚われたままの
フランスの伝統的左派のほうは, フーコーの提示した,所有されるよりは行使される権力,禁
止するよりは生産する権力,上からよりは下から来る権力,恋意的であるよりは合目的的な権
力 ,局所的であるよりは偏在的な権力,そして拒否よりは抵抗を内包する権力, といった概念
に振り回され,解放の可能性を否定するものとして, これを黙殺したのである｡
9
7
0
年代のアメリカに始まったフェミニストおよびゲイ･レ
だが一方ではこの同じ著作が ,1
スビアン活動家から圧倒的な支持を受け,多大な発行部数を記録したことも事実なのである｡
,｢最大の知的かつ政治的な衝撃を
『
性の歴史』第 1巻である
与えたミシェル･フーコーの著作は,議論の余地はあるにせよ,
たとえば『フーコーと倫理学の技術』の著者オリアリーは
｡
この著作は,女性のセクシュアリティ形成の歴史についてのフェミニストによる読解 ,1
9
世紀
の性の (医学化 )に村する批判的な歴史学,そしてクィア-な性的実践についての一連の歴史
的な研究を鼓舞してきただけでなく,デイヴイッド･ハルプリンの言葉によれば,アクトア
ップのような,エイズ問題に関するアメリカのゲイ活動グループの (聖書 )ともなっているの
(
9
)
である｣と, この『
知への意志』にほとんど最上級に近い賛辞を贈っている｡
1
3
5
ミシェル･フーコーによる同性愛者の歴史
そのハルプリンが『
聖フーコー』において
,｢だからもしフーコーが存在しなかったとする
なら, クィア-の政治的活動は彼を発明しなければならなかったはずだ
し･- おそらくは実際
H
+
I
に彼を発明しているか,少なくとも部分的に彼を再発明している｣という手放しの献辞からす
知- の意志』なくしては,1
980年代以降のアメリカの諸大学における,ゲイ･レスビ
れば, 『
0年以上を経た現在にお
アン研究講座は成立し得なかったといっても過言ではあるまい｡死後2
いても, とりわけアメリカにおけるフーコー研究は熱気を帯び,英語で著述された研究書だけ
でも年間に複数は発行されている状況にあり,そのうち定評のあるところだけを列挙しても,
ドレイ77スとラビノウの『ミシェル･フーコー :構造主義と解釈学を超えて』,マジョール
I
l
ど
=ペソツルの『ミシェル･フーコーの西欧文化の考古学』, ライックマンの『ミシェル･フー
い
コー :哲学の自由』な ,枚挙に暇はない｡シェリグンの『ミシェル･フーコー :真理- の意
(
1
2
)
志』のような解説書を除けば, フーコーに村する評価は極端なほどに相半ばしており,上述の
著作のように最大級の賛辞を里する研究もあれば, ゴル
(
1
3
) ドヒルの『フーコーの純潔』のように
敵意に満ちた批判を浴びせるそれもあるというように,清濁は混沌としている｡支持派の弱点
はその全面性により余りにも近視眼的であると言うことができ,批判派の欠点は場合によって
は悪意による中傷を思わせさえするほどであって,いずれにしてもフーコーに固有の思考方法
を見落とす危険があり,すでに手垢に塗れた引用に頼りつつも,第 3の道を通ってミシェル･
フーコーの素顔に迫らんとするものである｡フーコーとフェミニストの関係については, また
1
984年)および『自己へ
『
性の歴史』の続刊として実際に公刊された『
快楽の活用』 (
(
]
4
) の配
慮』 (同年) とゲイの下位文化との関係についても,すでに論考を発表しているので,本論に
あっては,『
知への意志』における記述を中心に,当初の予告によれば第 5巻『
倒錯者』にお
いて構成されたと推察される,近代フランスにおける同性愛の歴史を再構成することにより,
,『知への意志』の射程の範囲で, フーコーとゲイ
性に関する言説の増大を確認するとともに
活動家との相同点および相違点を考察することをもって課題とするところである｡
Ⅱ
まずは,同性愛者の法的地位の歴史的変遷を概括することから始めることにするが,法によ
る同性愛の包囲は,そこから抑圧のみを抽出し,性的言説の増殖
(
1
5
) という事実を見過ごす恐れが
あるため
,｢同時に法なしで性を,王なしで権力を考えること｣にしたフーコーが,団塊的な
記述を遺しているわけではないので,最初に一般的な指標として ,1
9
80年代以降の男女同性愛
者の法的な権利拡大の過程を詳述した,メカリーとプラデルの『同性愛者の権利』からの引用
,
により『
知への意志』が出版された1
97
6年当時までのその概要を把撞しておきたい｡以下か
ら措定しうるのは,1
8世紀以前と1
9世紀と20世紀という大まかな時代区分である｡すなわち,
｢
刑法による同性愛に対する懸念は流動的である｡同性愛には弾圧と寛容が繰り返されている｡
しかしながら,1
3
世紀以降,それは広範に弾圧された｡さらに注目すべきは男性同性愛のほう
が特に抑圧されたことであるが,それは恐らく女性のセクシュアリティが男性を抜きにして存
在しうるとは考えにくかったからであろう｡罰則が消え去るにはフランス革命まで待たなけれ
9世紀が寛容の時代であったということではない｡抑圧はただ直
ばならない｡だからといって1
接的であることを止めただけである｡以後はもはや同性愛者であるという単純な事実をもって
処罰されることはなくなるが
,『判事は未成年者に対する強制濃褒および公然濃褒条項に基づ
き倒錯を訴追し,断罪するのである』｡2
0世紀になると抑圧の動きは強化される｡ヴイシー政
,『他
府は1
9
42年 8月 6日の政令によって同性愛罪を制定し,次のように規定する｡すなわち
1
36
天理大学学報
者の情欲を満たすべく,21
歳未満の同性または異性の青少年の遊蕩または堕落を,扇動,促進
または酎助したる者･および自身の情欲を満たすべく,同性の21
歳未満の未成年者と, 1回な
いし数回にわたり淫らなまたは自然に反する行為
を犯したる者は, 6ケ月ないし3年の禁銅お
(
1
6
)
よび罰金に処す』である｣｡
確かにフランスにあって同性愛は,男色として,中世から1
8世紀の前半に至るまで,法によ
る断罪の対象であった｡フーコーは『
狂気の歴史』において,｢この罪に陥る者は生きながら
の火刑をも
って罰される｡我らが判例により採択されたこの刑罰は,男子にも女子にも等しく
(
1
7
)
適用される｣という古い条文を見つけ出し,これに基づいて火悟りにされた,ある人物に対す
1
7
26年 3月2
4日,警察長官エローは,《パリはシャトレ下級裁判所に
る判決文を載せている｡｢
席を置く諸氏≫の立会いを得て,ある判決を交付するが,その末尾には『ェチエンヌ･バンジ
ヤマン･デショフールは,起訴状に記載された男色の罪を犯したと正式に起訴され,有罪であ
ると宣告される｡購罪のため,判例に従い,上記デショフールは,グレーヴ広場において生き
ながらに焼き殺されたのち,遺灰は空に撒き散らされ,財産は没収されて国王に帰属するもの
とする』とある｡処刑はその日のうちに執行
された｡これはフランスにあって,男色行為に対
(
1
8
)
する最後の死刑判決のひとつとなった｣｡しかし1
9
77年のある対談でも｢
以前ですか｡とても
(
し
た
適用できない刑罰がありますよ｡同性愛者に対しては火刑ですから｡それは1
8世紀に 2回か 3
I
9
)
回,相当に《重罪≫だと見なされた場合にしか適用されませんで
｣と指摘されているよう
に,その実際的な適用は限られていたというのがフーコーの見解である｡｢
大部分の場合,敬
(
20)
戒は辺境-の流刑でないとすれば,施療院または拘禁施設-の監禁であった｣｡
『
知-の意志』においてはこうした事情について,｢たとえば優れて自然に反する大罪であ
ったものの歴史を考えてもらいたい｡男色一非常に漠然としたこの範噂一に関する文書の極端
な慎み,それについて語ることへのほとんど一般的な蒔緒が,長らく二重の機能を果たしてき
た｡すなわち一方は極端な厳格さであり (
1
8世紀においてなお通用されていた火刑は,世紀の
半ばまでいかなる重要な抗議も表明されることはなかった),他方は間違いなく非常に広範な
寛容である (
間接的には司法による断罪の稀少さから推論されるし, もっと直接的には軍隊と
(
2
1
)
か宮廷に存在したはずの男性社会に関するいくつかの証言を通して認められる)
｣という記述
を確認することができる｡つまり｢
1
8世紀末までは,明瞭な 3つの主たる法規- 慣習による規
則と世論による拘束を除いて-が,性的な不法行為を規定していた｡すなわち教会法とキリス
ト教司教教書と世俗法である｡それらは各々の仕方で合法と非合法の分割を定めていた｡とこ
ろでこれらの規定はすべて結婚関係に集中していた｡ [
-]《それ以外》は遥かに漠然としてい
た｡《男色≫の規定の暖昧さとか,子供のセクシュアリティに対する無関心を思い起こしても
らいたい｡加えて, これらのさまざまな法規は婚姻の規約に対する違反と生殖行為からの逸脱
とのあいだに明確な分割をしていなかった｡結婚の規則を破ることと奇妙な快楽を追求するこ
とはいずれにしても断罪に値したのである｡その重大さによって区別されているにすぎない重
罪のリストには,淫蕩 (
結婚外の関係),姦通,誘拐,精神的または肉体的な近親相姦だけで
なく,男色とか相互の ≪愛撫≫ も含まれていた｡裁判所に関して言えば,それは同性愛を断罪
すると同時に,不貞も両親の同意なき結婚も獣姦も断罪することがあった｡世俗的秩序におい
ても宗教的秩序においても,考慮されていたのは,全体的な違法性であった｡おそらく ≪自然
に反する罪≫は,そこで格別の嫌悪感によって目立っていた｡だがそれは《法令違反》の極端
(
22)
な形態として知覚されていただけなのである｣｡
さて,1
7
91
年の革命刑法典以後は,同性愛そのものは処罰の対象ではなくなり,1
81
0年のナ
ミシェル･フーコーによる同性愛者の歴史
1
37
ポレオン刑法典においても等閑に付されたのではあるが,ルイ-フィリップによる王政復古期
の1
8
3
2年に,未成年者に対する強制張番罪あるいは公然濃嚢罪として復活する｡前掲の対談に
1
9
6
0年までは,抑圧的方向に向かう法律の動きがあり
おいては次のように解説されている｡｢
ました｡1
81
0年の刑法典は性的犯罪を認知していませんでした｡それは同性愛が断罪されない,
ヨーロッパで唯一の法令だったのです｡そして少しずつ強制濃褒とか公然濃嚢といった,例の
犯罪が出現してきます｡1
8
3
2年のルイ-フィリップの時代｡次いで1
8
6
0年頃の第 2帝政期です
ね｡それから1
8
85年から1
9
05年にかけての大量の法律ですね｡そしてペタンの時代と, もっと
後にもありますね｡というのも1
9
6
0年においてもなお,その方向での法があって,≪公然猿
褒≫ (
つまり,屋外でセックスすることです)が男性同士または女性同士で犯された場合は,
刑罰の加重を規定しているのですよ｡ 2重に罰されるということです｡だから, ドゴール時代
の1
9
6
0年には,女性同士でキスを交わす,あるいは男性同士でキスを交わすと,男性と女性の
8ケ月から 3年で- 6ケ月から 2年ではないのです｡
場合よりも重く断罪されるわけです｡1
(
最短で 3倍になっています)｡大いに注意しなければなりません !よく見なければ-｡だか
(
2
3)
ら,随分と最近になって制定された法律ですよね｣｡
以上のように,同性愛者の法的地位の変遷を概括するだけでも,同性愛が法的抑圧の対象と
なってきた歴史的過程を,フーコーが確実に把握していたことが判明するが,我われとしては
ここに,弾圧と黙認が交互した過程のみを見るのではなく,性的言説の増殖をこそ見出すべき
なのである｡すなわち,｢
1
8世紀あるいは1
9世紀以降,性に関する言説を掻き立てるべく活動
期に入った他の多くの中心を挙げることができよう｡まずは《神経疾患≫ を媒介とする医学｡
次いで精神医学であって,精神疾患の病因を《過度≫ に, 自慰に,欲求不満に,≪生殖に対す
る不正≫にと次々と探し始めたばかりか, とりわけ性的倒錯の総体をその固有の領域として併
合したのである｡刑事裁判もまた,長らくはとりわけ《途方もない≫ 自然に反する罪という形
でセクシュアリティに関わっていたものが,1
9世紀中頃にはささやかな強制狼嚢,つまらぬ公
(
ヱ4)
然濃嚢,些細な倒錯に対する微細な裁判権を行使し始めるのである｣｡
Ⅱ
したがってフランスにあっては,一般施療院の設置された1
7世紀中頃から革命期までは,同
性愛者は火刑に処せられるのでなければ,浮浪者･放蕩家･浪費家･涜神者･性病患者･魔術
師･自殺未遂者および精神病者などの雑多な人びととともに,多くは封印状により一般施療院
に監禁されていたと考えてよい｡そして1
7
9
3年のビセ- トル施療院における,医師フィリップ
･ピネルによる,精神病者の鉄鎖からの解放という伝説的な出来事に象徴される近代精神医学
の誕生は,同時に同性愛者の施療院からの解放をも告げるものである｡というのもこの出来事
は,非理性にあった者すべてを一括して監禁していた一般施療院から,精神病者のみを専一的
(
2
5)
に監禁する精神病院への変容を意味したからである｡少なくとも革命後の一時期,同性愛は法
による処罰の対象でなくなると同時に,精神病院への監禁の対象でもなくなるのである｡
ピネルの仕事はエスキロールらによって継承され,狂気を病気と認識し,その治療可能性を
探る精神医学が医学の一分野として発展を見る｡ところが半世紀もすると,この科学は突如と
して狂気から性へとそのシフトを移動し,セクシュアリティの科学,その異常性の医学へと急
速な変貌を遂げる｡フランスではバイアルジェやミシェアらが, ドイツではカーンやクラフト
-エビングらが,唐突に異常性愛について語り始めたのである｡これらの精神科医がさまざま
な性倒錯を規定し,倒錯者を狩り出し,これを症例化し,治療の対象とすることにより,精神
1
38
天理大学学報
医学は本質的に,異常性についての,異常者とその異常な行動についての科学となり技術とな
ったoハインリッヒ･カーンが1
8
4
4年の『
性的精神病理学』で記述した症例を列挙すれば, 自
慰･少年愛･レスビアン･死姦･獣姦･彫像姦と並ぶが,これにビネのフェティシズム, クラ
フト-エビングのマゾヒズム,ヴェストフアルの同性愛を加えれば,精神異常としてのセクシ
(
2
6)
ュアリティはほとんど網羅されていると言ってよい｡｢
男色一昔の世俗法および教会法のそれ
9世紀の同
- は,禁忌された行為の典型であった｡その当事者は法的な主体にすぎなかった｡1
性愛者はひとりの登場人物となった｡すなわち,ひとつの過去,歴史,幼年時代,性格,生き
かたとなり, またある露骨な解剖学やもしかすると神秘的な生理学を伴う,ひとつの形態学と
なったのである｡ト ]忘れてならないのが,同性愛という心理学上の,精神医学上の,病理
8
7
0年のヴエスト77ルの《自然に反する性的感覚》に関する
学上の範晴が成立したのが ,-1
有名な論文が,生誕の日付としての価値をもちうるが- ある種の性的関係によるよりは,性的
感受性のある質によって,男らしさと女らしさをそれ自体で転倒させるある仕方によって, こ
れを特徴づけた日からであるということである｡同性愛がセクシュアリティの形象のひとつと
して出現したのは,それが男色の実践から,一種の内的な雌雄同体へ,魂の両性具有へと変更
されたときである｡男色家はひとりの再異端者であったが,同性愛者は今やひとつの種族なの
(
27)
である｣｡
こうして同性愛者は医学的に病人とされ,精神異常者とされたわけであるが,この経緯と法
的地位の変遷とを単純に照合するだけで,革命によって一旦は解き放された同性愛が,奇妙な
ことに,1
8
4
0年前後に1
0年ほどの時間差をもって,法的には未成年者に対する強制濃褒または
公然濃嚢として,精神医学的には精神障害として,再び狩り出され,囲い込まれるようになっ
たことが判明する｡すなわちフーコーの言う,セクシュアリティの誕生である｡｢
1
9世紀以降
に発展した性科学は逆説的ながらも,義務的で網羅的な告白という特異な儀式を核として保有
しているが,これはキリスト教西洋においで性の真理を産み出すための最初の技術であった｡
この儀式は1
6世紀以来,悔俊の秘蹟から徐々に分離していたのだが,精神の教導と良心の指導
.
一
価のなかの術- を媒介として,教育学に,成人と子供の間柄に,家族関係に,医学と精神医
5
0年ほどになるが,性に関する真理の言説を
学とに移住したのである｡いずれにせよやがて1
産み出すためにある複雑な装置が設置されている｡歴史を大きく跨いだ装置であって,告白と
いう昔からの命令を臨床的な聴取という方法に結び付けているのである｡そしてこの装置を通
して,《セクシュアリティ≫のような何かが,性とその快楽の真理として出現しえたのである｡
《セクシュアリティ》とは,性科学という緩慢な発達を見せたこの言説の実践の相関物なので
(
2
8)
ある｣｡
8
6
7
年に発生したシャルル･ジュイ事件に見
フーコーは精神医学的な性的異常者の誕生を,1
出している｡すなわち,ロレ-ヌ地方ナンシー近郊のリュプクール村に住む4
0歳位の,知的障
害にある農業労務者が起こした風俗素乱事件であり,ひとりの少女に対する強姦または強姦未
遂であって,野原で少女に性器を握らせて射精させてもらったことのあるジュイが, これに味
を占め,煎りアーモンドを買う駄賃と引き換えに,少女を道端に連れ込んで犯した,あるいは
犯そうとしたという一件である｡事件は少女の母親が下着についた染みを見つけたことで発覚
し,両親は村長に告発し,村長は憲兵隊に通報し,逮捕されたジュイは告訴されたのちに, ま
ずは地元医師による,次いで二人の精神科医による,数週間に及ぶ詳細な精神医学的検査を受
け,免訴されて精神病院に監禁されたという｡フーコーはこの事件を1
9
7
5
年のコレージュ･ド
(
2
9)
･フランスにおける講義で報告したうえ, この『
知への意志』においても言及している｡この
ミシェル･フーコーによる同性愛者の歴史
1
39
事件の異様さは何よりも,犯罪そのものの取るに足りなさに比較される,その犯罪に対処した
村社会の,司法当局の,そして精神医学の仰々しさの,対比にある｡片田舎の風景に馴染んで
暮らしてきた知的障害者のセクシュアリティのささやかさに対する,ボネとどュラールという
精神科医が公刊までした,徴に入り細を穿った報告書の,これがいかにも大事件であり,ジュ
イが途方もない異常者であると印象づける,勝ち誇ったような言説の大仰さ,ジュイの身体を
隅々まで調べ上げ,肉体的な不均衡を指摘し,その思考方法が子供と変わらぬと結論づける,
精神科医の職業意識の尊大さである｡
フーコーは講義においては次のように論じ,近代の精神医学における性的異常者に対する差
別意識の源泉を指摘している｡｢こうした状況にあって,変質というこの概念と遺伝について
のこれらの分析から, どのようにして精神医学が実際に,ひとつの人種差別に結び付くという
か,それを生み出しうるかがお分かりになるでしょう｡それは当時にあって,伝統的な,歴史
的な人種差別,《民族的な人種差別≫ と呼びうるものとはかけ離れていた人種差別です｡この
時期の精神医学において生まれる人種差別,それは異常者に対する差別であり,何らかの容態
とか傷痕とか欠陥の持ち主であって, 自らのうちにもつそうした害悪というか,非正常性の,
予測不可能な結果を, まったくの偶然によって子孫に伝えるかもしれない諸個人に対する差別
です｡したがって,ひとつの集団のもうひとつの集団からの保護とか防衛よりもむしろ,ひと
つの集団の内部そのものにあって,実際に危険性の持ち主であるかもしれない者すべての検出
を機能とする人種差別です｡それは内的な人種差別,ある社会の内部においてすべての個人を
(
3
0)
｡
選別することを可能にする人種差別なのです｣『
知-の意志』では再掲されることのなかった
この発言こそは,その性的選択により社会的かつ歴史的な性的差別を受ける者としてのゲイお
よびレスビアンの,そうした差別に対する解放または抵抗運動を理論的に支え, これを鼓舞す
るものであり, フーコーがその闘争を展開する者の聖人に祭り上げられたのもごく当然のこと
であったと断定することができよう｡
Ⅳ
ミシェル･フーコー自身が 1
9
84年にエイズで倒れたことが,こうした傾向になおさら拍車を
かけた可能性は否めない｡まさか予見していたわけでもあるまいに『
初-の意志』にあって,
｢
西洋世界の外では,飢健が,かつてないほどに重大な規模で存在している｡そして種の被る
生物学的危機は,微生物学の誕生以前
よりも大きいかもしれないし,いずれにせよより深刻で
(
3
J
)
ある｣という指摘が遺されているが,ハルプリンはエイズ禍による医学と行政という知と権力
の共謀的関係に対する闘争に対して, フーコーの｢
活性権力｣概念,つまりセクシュアリティ
を通して,人びとの生命を維持し,管理し,調整し,配分する,近代的な権力概念が,格好の
戦略的な視座を提供してくれたと言う｡｢
つまりエイズは, フーコーが『
性の歴史』第 1巻に
おいて (活性権力 )と呼んでいるものの様態に- とりわけ生命を生産し調整する,科学技術の
(
32)
国家管理に注意を集中させたのである｣｡確かに｢
おそらく歴史上初めて,活性化が政治面に
反映される｡生きるという事実は, もはや死の偶然とその宿命に時たまにしか出現しない,あ
の触知しえない基盤ではない｡それはある意味で知の管理と権力の介入の領域に移動するので
(
33)
ある｣という指摘からして,次のような戦略はフーコーなしでは考えられなかったであろう｡
すなわち,｢
エイズ政治行動は,それが効果的であるためには,知に権限を与える伝統的な方
式と同じく,権力を権威あらしめ正当′
化する伝統的な方式にも異議を唱えなければならなかっ
た｡それは,職業的専門知識の独占を打破する方法を,知を民主化する方法を,そして無力に
1
40
天理大学学報
なった者に権利を認める方法を見つけなければならなかったが,それによってこの伝染病
に関
(
l
l
)
する医学的かつ行政的な管理体制に介入しうるのである｣｡
9
8
0年代のエイズ
ハルプリンが指摘しているフーコーとゲイ活動家のいまひとつの接点は,1
の蔓延によって勢力を強化した同性愛嫌悪者による,支離滅裂な攻撃的言説に対する日常的な
抵抗における,フーコーの指示した反転的な言説の戦略的な活用であるが,その前提としてま
ず,異性愛者は自らを正当なる規範とし,同性愛者をそれからの逸脱としているのに,異性愛
者は自らが同性愛者ではないという否定を通して,つまり同性愛を基準として自己確認を行っ
ているという現象を認識しておかなければならない｡ハルプリンはこれをフーコー-の参照な
く,｢[
-]同性愛と異性愛は,真の対語,相互に指示し合う反対語ではなく,階層的対立語で
あって,そこで異性愛は自らを同性愛の否定として構成することによって暗黙裡に自己を規定
する｡異性愛はそれ自身を問題化することなく自己を規定する｡それは同性愛を蔑祝し,問題
化することによって,特権化された無徴の項として上位に位置するのである｡[
-･
]無徴の項
は有徴の項に対する一種の先行権または優先権を主張するが,まさにその代補の論理が,無徴
の項の有徴の項への依存性を含意しているのであ
り,軽微の項はそれ自身を無徴のものとして
(
3
5)
生成するには,有徴の項を必要とするのである｣と説明しているが,これは明らかに次のよう
正規の婚姻に集中したこのシステム
なフーコーの指摘を踏まえたものであろう｡すなわち,｢
に,1
8世紀と1
9世紀の言説の爆発はふたつの変更をもたらした｡まずは異性愛の一夫一婦制に
対する遠心的運動である｡もちろん,実践と快楽の領域はその内的な規則として一夫一婦制に
依拠し続ける｡しかしそれについては次第に語られなくなっているし,いずれにせよますます
簡潔になっている｡その秘密のなかに一夫一婦制を追い詰めることを放棄する｡もはやその日
ごとに自らを口にするよう求めることもない｡正規の夫婦は規則的なセクシュアリティをもっ
てより多くの慎ましさへの権利を得る｡それはより厳密かもしれないがより寡黙なひとつの規
範として機能する傾向にある｡逆に問われているのは子供のセクシュアリティであり,精神障
害者と犯罪者のそれである｡異性を愛さない人びとの快楽であり,夢想であり妄想でありささ
やかな偏執であり激しい執念である｡かつてはほとんど知覚されなかったこれらすべての形象
が,いまや進み出て,口を開きそれが何であるかについての困難な告白をする順なのである0
これらはおそらくやはり断罪される｡しかしこれらは耳を傾けられるのである｡そしてふたた
び正規のセクシュアリティに問いかけることがあれば,逆流によって,これらの周辺的なセク
(
3
6)
シュアリティから発してなのである｣｡
,
知への意志』には近代における同性愛者の抵抗を規定した
ハルプリンも指摘するとおり『
部分があり,それによれば｢ところで1
9世紀の,精神医学,判例,文学における同性愛,男色,
少年愛,《
心的両性具有》といった種と亜種の出現は,間違いなくこの《
性倒錯≫ という領域
における,社会的な統制の非常に強固な突出を可能にした｡だがそれはまた,《反転した》言
説の組成をも可能にしたのである｡すなわち,同性愛は自分自身について語り始め,その正当
性とか《自然性》を主張し始めたが, しかもそれは同性愛が医学的に資格剥奪された用語にお
いて,その範峠を用いてなのである｡一方に権力の言説があり,対面にそれと対立するもう一
方の言説があるのではないO言説とは力関係の領野における戦術上の部品または集合であるO
同じ戦略の内部に,異なった,矛盾さえした言説があ
りうる｡反対にそれらは対立する戦略間
(
3
7)
で変形することなく流通することもありうるのである｣｡こうして同性愛が医学の対象となり,
精神医学上の異常と認められたことで,それは自身の抵抗拠点を獲得することになったとフー
コーは言う｡｢
同性愛の場合を取ってみてください｡精神科医がその医学的分析をし始めたの
1
41
ミシェル .フーコーによる同性愛者の歴史
は1
87
0年代ごろのことです｡確かにこれが一連の新たな干渉と統制の出発点です｡同性愛者は
精神病院に収容されるか,治療を企画され始めます｡かつて彼らは放蕩家として, ときには軽
犯罪者として知覚されていました (
そこから生じたのが,厳格にすぎることもあった-1
8世紀
でもなお時としては火刑- だが必然的に稀であった断罪です)｡以後,彼らはみんな精神病者
との全体的な類縁性において,性的本能の病人として知覚されることになります｡しかし,そ
うした言説を文字通りに受け取り,正にそのことによってこれを歪めながら,挑戦という形式
の反論が出現することになります｡我われがあなた方の言う者,生まれながらにして病気であ
れ倒錯であれ,お望みのままであるとしよう｡よかろう,我われがそうだとするなら,そうし
ておこう｡そして我われが何者かを知りたいのなら,我われ自身であなた方よりも上手にそれ
を語ろう｡放蕩家の物語とは大いに異なった同性愛文学が 1
9
世紀末に出現
します｡ワイルドや
(
3
8)
ジッドのことです｡これは同じ真理への意志の戦略的な反転なのです｣｡あるいはまた｢たと
えば同性愛運動にあって,同性愛の医学上の定義は,1
9
世紀末および2
0世紀初頭に同性愛が被
害を受けた抑圧と戦うための非常に重要な道具となりました｡抑圧の手段でもあったこの医学
化は, また常に抵抗の用具でもあったのです｡というのも,人びとは『
我われが病気であると
して,それなら何故に我われを断罪し,何故に我われを蔑視するのか』などと言うことができ
たからです｡もちろん, この言説は今日では随分と素朴に思えますが,当時としてはとても重
,｢同性愛嫌悪と戦うひとつの方法は,
(
39)
要だったのです｣｡そしてハルプリンはこれに呼応して
したがって,私が試みてきたように,同性愛嫌悪の言説の作戦を露呈させ,医学,法律,科学,
そして宗教の言説が, レスビアンおよびゲイの人びとの権利を剥奪する戦略を暴き,それらの
言説を政治的な批判に晒し, これによって,言説の展開に内在する政治的な戦略を突き崩す方
法を,それらの権威主張を不当化する方法を,そしてそれらの制度的な基盤を分解する方法を
(
1
0)
見つけようとすることにあるはずである｣と,抵抗の決意を固め直すのである｡
Ⅴ
ミシェル･フーコーとゲイ活動家との明白な相違点のひとつは,同性愛者であることの公然
たる表明である,カミング･アウトに対する是非にある｡たとえばバルトは『ロラン･バルト
,｢倒錯
1
97
5年)において
によるロラン･バルト』(
(
4
1
る
(ここではふたつの H,ホモセクシュア
)
リティとハシュシュというそれ)の快楽の力は常に過小評価されてい｣と記したことで,一
般にカム･アウトしたと見なされているが, フーコーは同性愛者として発言したことはあって
,
私は同性愛者です｣と告白したことは一度もない｡前掲のミラーはゲイ専門誌における
ち｢
,｢こうした事柄を表明することによって,彼は事実上カム･
フーコーの記事や対談を指して
(
1
2)
アウトしていたのである-遅すぎたかもしれないが, また決然として｣と決めつけているが,
,｢問題は今でも
これはいささか強弁というべきであろう｡フーコーは1
9
8
2年にも依然として
とても切実ですよ｡つまり《私は同性愛者だ≫ という表明とそれを言うことの拒否のあいだに
は,非常に両義的なひとつの弁証法そのものがあるということです｡それは権利の表明なので
すから必要な表明ですが,同時に艦であり,毘なのです｡いつの日にか,《同性愛者ですか≫
という質問が,≪
独身ですか≫ という質問と同じくらい自然なものになるでしょう｡でも,蘇
局のところ, どうしてその選択を言うこんな義務に同意するのでしょう｡ひとつの立場になん
(
1
3)
か決して安住できないのです｡それを行使することは臨機応変に決めなければなりません｣と,
カミング･アウトに対する疑義を呈しているからである｡つまりカミング･アウトには,同性
愛者としての立場を明白にし,その権利を主張するという利点がある反面,それをあえて告白
1
42
天理大学学報
することで･個人のセクシュアリティがそのアイデンティティと同列に見なされ,それに同定
される恐れがあるという,諸刃の剣としての両義性が備わっているのである｡これが単純に解
放をもたらすものではないことはハルプリンも認識するところであって,｢カム･アウトする
ことが不自由な状態から自分自身を解き放つことであるとしても,それはカミング･アウトが
権力範囲から権力外の場所への脱出を構成するからではない｡むしろカミング･アウトは,異
なる一連の権力関係を起動させ,個人的かつ政治的な闘争の力学を変更させるものである.カ
(
4
4
)
ミング･アウトは自由の行為であるが,解放という意味においてではなくて抵抗という意味に
おいてである｣と記している｡｢
告白の義務は,今ではかくも多くの異なる地点から我われに
投げ返され,今やかくも深く我われに染み付いているので,我われはもはやそれを,我われに
強要する権力の効果と認識してはいないのである｡卜 ]告白は解放をもたらし,権力は沈黙
を強いるものであるとか,真理は権力の命令に帰するものでなく,本来的に自由と類縁関係に
あるといった,哲学におけるこうした伝統的な命題を,≪真理の政治史≫は逆転させ, もとよ
り真理が自由でも,誤謬が隷属でもなく,真理の産出はそっくり権力関係に貫通されているこ
(
4
5)
とを示さなければなるまい｣｡
フーコーがカミング･アウトを拒否した理由は, もうひとつの両者の相違点である,同性愛
者としての権利獲得を目指したゲイ解放運動に対する距離にも見出される｡1
9
81
年のある対談
で｢どういうものであれ,私が何らかの性の解放運動に所属したことは一度もありません｡第
-,私は何であれどんな運動にも所属していませんし,加えて私は,個人がそのセクシュアリ
(
1
6)
ティによって,それを通して識別されうるという事態を拒否しているからです｣と言っている
9
7
0年代初頭に｢
革命行動的同性愛者戦線｣を組織したギ
ように,たとえばフランスにあって1
ー･オッカンガムと接触を持ち,共闘したこともありながら, フーコーはその団体に加入した
ことはなく,すでにフーコーの発言のなかに含まれているその理由は,カミング･アウトを拒
否した理由と共通である｡すなわち,｢
個人がそのセクシュアリティによって,それを通して
識別されうるという事態を拒否している｣からである｡1
9
7
8年のある対談でさまざまな性解放
運動に対する立場を問われて,フーコーは｢
それらが提起している基本的な目標は賞賛に値し
ます｡自由で教養ある人間を産み出すというのですから｡しかしそれらが性的な範噂一女性の
解放,同性愛の解放,主婦の解放一に従って組織されているという事態はきわめて憂慮すべき
です｡実際のところ特殊な理想と目的への従属を要求する集団に結ばれた人びとをどうすれば
解放できるのでしょうか｡どうして女性解放運動は女性しか集めなければな
らないのでしょう｡
(
1
7
)
率直に言って,男性の加入が認められるとは思いませんね｣と,やや邦旅するように答えてい
るが,この発言の意図も同じ趣旨であろう｡
したがって, フーコーにとってはカム･アウトすることとゲイ解放運動に加入することは,
ほとんど同じひとつの行為であったがゆえに,それを拒否した理由も同一であったと言うこと
9
7
8年のある対談において,同性愛者の権利
ができる｡だがそれだけに尽きない｡フーコーは1
を主張する団体に参加しようとして, 自身の同性愛遍歴の告白を迫られた経験を語り,｢フロ
3世紀以来のヨーロッパの
イトの精神分析は,カトリック教会による告解の義務づけという,1
伝統を無視しては理解できない｡わたしの関心を引いているのもそこです｡それに一般的に言
って,告白の伝統は,現在のヨーロッパでもきわめて根強いのです｡たとえば全く別の領域で
すが,同性愛者の権利を主張する団体がある｡ところが,そういう団体に加入を認められるに
は必須条件がひとつある｡それは自分の同性愛遍歴を細大漏らさず告白する, ということです｡
[
-]重要なのは, ここでも告白が,性についての真実の言説化が,その人の主体の真実の保
ミシェル･フーコーによる同性愛者の歴史
1
4
3
証であり,かつ,それを相手に引き渡すことによってひとつの力関係に加えられる･
という点
(
4
8
)
です｡わたしとしては,こういう要請は法外なもので, とても認めることはできない｣と述べ
ているのであって, この発言からは, カミング･アウトおよびゲイ解放運動による,自身のア
9
イデンティティの固定化の回避といった理由よりはむしろ,キリスト教以来の伝統であり,1
世紀における性科学の本質的手段となった,｢
告白｣そのものに対する歴然とした拒否をこそ
汲み取るべきであろう｡｢ところで,告白とは語る主体と言表の主語とが合致する言説の儀式
である｡それはまたある権力関係において展開される儀式でもある｡というのも,少なくとも
相手の仮想的な存在なくしては告白などされないからであるが,相手とは単なる対話者ではな
く,告白を要求し,強要し,評価するとともに,裁き,罰し,許し,慰め,和解させるために
介入する決定機関なのである｡また,真実が表明されるために除去しかナればならなかった障
害と抵抗により.真実性が認証される儀式であるo最後に,ただ一度の発話行為が,その外的
結果とは無関係に,それを口にする者に内在的な変化を生み出す儀式である｡それがその者
(
1
9
)を
無実にし,罪を償い,浄化し,その過ちの重荷を解き,解放し,救済を約束するのである｣｡
カミング･アウトもまたこうした告白のひとつに他なるまい｡｢こうして沈黙を評価するもう
ひとつの要件は,語れという強制と関係があるのかも知れません｡ [
-]私はよく自問したも
のです, どうして人びとは語れという強制に動かされたりするのかとね｡沈黙のほうがよっぽ
(
5
0)
ど興味深い人間関係のあり方だというのに｣｡
,
知への意志』においては｢
だからこそ1
9世紀にあってセクシュアリティは実
というのも『
生活の最も微細な細部にいたるまで追求されたのである｡それは行動において追い詰められ,
夢想のなかで追い回される｡どんな些細な狂気の下にもそれが疑われ,幼児期の初期の年代に
までそれが追求される｡それは個性の暗号となり,その分析を可能にすると同時に,その調教
(
5
1
)
9
8
2
年の別の対談においても｢
明らかに,性
をも可能にするものとなるのである｣と記され ,1
はもはや今日では生活の秘密ではありません｡現代では少なくとも一個人がその性的選択のあ
る一般的な形式を表出させても,呪祖とか断罪の危険に晒されることはありませんからね｡で
も私が思うに,人びとは今でも性的欲望が自身の深遠なアイデンティティの指標だと見なして
いますし,見なすように誘導されています｡セクシュアリティはもはや大いなる秘密ではあり
ませんが,それは今でも我われの個性に含まれたより秘めたるものの兆候であり,顕現なので
(
5
2)
す｣と述べられているように, もとより性とは,最も個人的なものであるがゆえに,個人を分
析し, これを把振する絶好の素材であるのに対して,告白だけが個人のセクシュアリティを追
求し,狙上に載せうる,ほとんど唯一の手段だからである｡｢ところで,キリスト教の悔懐か
ら今日に至るまで,性は告白の特権的な素材であった｡ [
-]我われにとって,真理と性が結
びついているのは,告白においてであり,個人の秘密の義務的で網羅的な表明によってであ
(
5
3
)
る｣｡結局のところ, フーコーの選択した実際的な戦略は,カミング･アウトを回避し,ゲイ
9
7
9年以降いくつかのゲイ専門誌において,単に同性愛
解放運動に加入することもないまま,1
者として発言するばかりでなく,サド-マゾという特異な性的晴好の意義を臆することなく語
り,禁欲と友愛というゲイとして生くべき方向性を示唆するという,第 3の道であった｡
Ⅵ
言うまでもないことだが,いくらミシェル･フーコーが同性愛者であったからといっても,
,『知への意志』は,あくまで一般の知的階層を対象
『
性の歴史』の全体的な構想からすれば
として著述された書物であることは明白であり,専一的に同性愛者のために書かれた著作では
1
44
天理大学学報
決してない｡にもかかわらずこうした事態を招いたことが,その後のフーコーの行方に何らか
の変更をもたらしたことは十分にありうることである○推論の域を出るものではないが,前掲
のドゥフェ-ルが｢
事実
,『知への意志』の受容は知的階層よりもフェミニストやゲイの運動
においてのほうが熱狂的であった｡このことがフーコーをそ
うした運動にあって新しく表明さ
1
5
1)
,『知- の意志』に
れていたことになおさら注目させたのかもしれない｣と述べているように
対する一般の知的階層の無理解に失望したミシェル･フーコーは,この事実をもって予告した
『
性の歴史』の続刊を断念し,かつて小論｢ミシェル･フーコーにおける少年愛｣において論
及したことがあるように,ゲイの下位文化のひとつであるサド-マゾの実践と,古代ギリシャ
･ローマにおける少年愛に関する性道徳との類縁性を手掛かりに,ゲイ活動家と同調すること
はなくとも何らかの連帯を感じつつ,ひとり『
快楽の活用』と『自己への配慮』へと向かうこ
とになったと考えられるのである｡最後にこれまでの研究にあって本論の位置が,共時的には
｢
《フェミニスト≫ としてのミシェル･フーコー｣ (
20
03年)
と対照するものであること, また
(
5
5)
適時的には｢ミシェル･フーコーによる両性具有者の歴史｣ (
2004年) に並行すると同時に,
｢ミシェル･フーコーにおける少年愛｣ (
1
9
93年)の前提にあることを明らかにして本稿を閉
じることとする｡
注
(1) Mi
c
he
lFo
uc
aul
t
,
Hi
s
t
o
i
r
edel
aF
o
l
i
e,Ga
ll
i
ma
r
d,1
972,p.
8.
(2) Je
anBaudr
il
l
ar
d,Ou
b
l
i
e
rFo
uc
aul
t
,Gal
i
l
e
e,1
977.
,
,
Di
t
se
te
c
r
i
t
s,t
o
me3,Gal
l
i
ma
r
d,1
994,p.
1
37.
(3) Fo
uc
au
lt
,(
Se
xual
i
t
6e
tv6
i
rt
6
t
,
Hi
s
t
o
i
r
edel
aF
o
l
i
e,Pl
o
n,1
961,pp.
I
VI
V.
(4) Fo
uc
aul
t
,
L'
ar
c
h
i
'
i
o
l
o
gi
edus
au
o
i
r,Gal
l
i
ma
r
d,1
97
0,p.
252.
(5) Fouc
aul
(6) Dani
e
lDe
f
e
r
t
,･
Chr
o
no
l
o
ie
g
'
,
Di
l
se
te
'
c
r
i
t
s,t
o
me1
,Ga
l
l
i
mar
d,1
994,p.
49.
,ThePas
s
i
o
T
"FMi
c
he
lFouc
aul
t
,Har
･
va
r
dUni
ve
r
s
i
t
yPr
e
s
s
,2
000,p.
293.
(7) Ja
me
sMi
l
l
e
r
t
,
Lau
o
l
o
nt
edes
at
,
O
i
l,Ga
ll
i
mar
d,1
97
6,p.
11
7.
(8) Fo
uc
a
ul
y,
Fo
uc
aul
tandt
f
z
eAr
to
fEt
hi
c
s,Co
nt
nuum,2002,p.
i
22.
(9) Ti
mo
t
hyO'
l
e
ar
(
1
0) Da
idM,Hal
v
pe
in,Sai
r
n
tFou
c
aul
t
,0Ⅹf
o
r
dUni
ve
r
s
i
t
yPr
e
s
s
,1
995,p.
1
20.
(
l
l
) Hube
r
tL.Dr
e
y
usa
f
nd PaulRa
bi
no
w,Mi
c
he
lFo
uc
aul
t.
･Be
yo
ndSt
r
uc
t
ur
al
i
s
T
nan
d
･
ve
s
t
e
r Pr
e
s
s
,1
982.Pa
me
l
a Ma
j
o
r
Po
e
t
z
l
,Mi
c
he
lFo
uc
aul
t
'
s
He
r
T
T
Z
en
e
ut
i
c
s, m e Har
,The Har
･
ve
s
t
e
rPr
e
s
s
,1
983.Jo
m Ra
l
j
c
hman,Mi
c
he
l
Ar
c
hae
o
l
o
g
yo
FWe
s
t
e
r
n Cul
t
ur
e
,
C
o
l
u
mb
i
aU
n
i
v
e
r
s
i
t
yP
r
e
s
s
,
1
9
8
5
.
Fo
u
c
aul
t:Th
eFr
,
e
e
do
T
nO
fphi
l
o
s
o
ph
y
(
1
2) A
l anShe
idan,
r
Mi
c
h
e
lFo
z
L
C
aul
t:TheWi
l
lt
oT
hL
t
h,Ta
is
v
t
o
c
k,1
980.
l
,Fo
uc
aul
t
'
sWi
t
.
gi
ni
t
y,Cambr
idg
eUni
ve
r
s
i
t
yPr
e
s
s
,1
995.Etaus
s
ivo
i
r:
(
1
3) Si
mo
nGDl
d
hi
l
,
Fo
u
c
aul
t
,Mar
x
i
s
T
nandHi
s
t
o
り′
,Po
l
i
t
yPr
e
s
s
,1
984.I.
G.Me
r
qui
o
r
,
Fo
uc
aul
t
,
Ma
r
kPo
s
t
e
r
Co
l
l
i
n〟Fo
nt
anaPr
e
s
s
,1
985.
,
(
1
4) 田中寛一,
｢
≪フェミニスト》としてのミシェル･7-コ-｣『
仏語仏文学』第3
0
号,関西大
,
学フランス語フランス文学会,2
03年.同,｢ミシェル･フーコーにおける少年愛｣『
仏語仏文
学』第21
号,1
9
9
3年.
(
1
5
) LaI
)
o
l
o
nt
edes
at
,
O
i
r,p.
1
20.
l
e,エe
sdr
o
i
t
sde
sho
T
nO
S
e
Xu
e
l
/
l
e
s,Pr
e
s
s
e
s
(
1
6) Car
o
l
i
neM6
C
a
r
ye
tG6
r
aud del
a Pr
ade
l
Uni
ve
r
s
i
t
ai
r
e
sdeFr
a
nc
e,1
997,p.
1
4.Ces
o
nte
uxme
mequlS
O
ul
i
g
ne
nt
.
(
1
7) Hi
s
t
o
i
r
edel
af
ui
e,Gal
l
i
mar
d,p.
1
02.
ミシェル･フーコーによる同性愛者の歴史
1
45
bi
d.
,
p.
1
01.
(
1
8) I
n,
,
Di
t
se
te
c
r
i
t
s,t
o
me3,pp.
356
-7.
(
1
9) Fo
uc
a
ul
t
,･
Enf
e
r
me
me
nt
,ps
yc
hi
a
t
ie
r
,pr
is
o
(
2
0) Hi
s
t
o
i
r
edel
af
o
l
i
e,Ga
ll
i
mar
d,
p.
1
02"
(
21
) Lau
o
l
ont
e
'
des
au
oi
T
･
,PP.
1
33
4.
bi
d"pp.
51
1
3.
(
2
2) I
,o
p.
c
i
t
.
,p.
3
56.
(
2
3) <
Enf
e
r
me
ment
,ps
yc
hi
at
ic
r
,pr
is
o
n,
(
2
4) Lau
o
l
oT
uides
au
oi
T
･
,pP.
423.
s
t
o
i
T
･
edel
af
us
e.
(
2
5) Vo
i
rHi
(
2
6) γo
i
r.
･Fo
uc
au
lt
,
上
々sa7
u
WmauX,Gal
l
i
mar
d
J
e Se
L
l
l
i
l
,1
99
9.
(
2
7
) LaL
･
O
l
o
nt
edes
au
o
i
r,p.
59.
(
2
8) I
bi
dリp.
91.C'
e
s
tl
ui
一m8
mequis
o
li
u
gne
.
(
2
9) Vo
i
rLe
gano
T
･
mauXe
tLau
o
l
o
nt
edes
aL
'
O
i
T
･
.
299.
(
3
0) Le
ganoT
.
mauX,P.
(
31
) Lau
o
l
ont
edes
au
oi
T
･
,p.
1
88.
(
32) Sai
ntFouc
aul
t
,p.
28.
(
3
3) Lau
o
l
o
nt
edes
au
oi
T,p.
1
87.
(
3
4) Sai
ntFouc
aul
t
,p.
28.
bi
d.
,pp.
44-5.C'
e
s
tl
ui
m8
mequis
o
ul
i
g
ne.
(
35) I
(
3
6) Lau
o
l
o
nt
edes
au
o
i
r,pp.
53
4.
(
37) I
bi
d.
,pp.
1
34-5.
,
,
Di
t
se
te
c
T
･
i
t
s,t
o
me3,pp.
260
-1.
(
3
8) Fo
uc
aul
t
,･
No
naus
e
xer
o
i
t
,unei
nt
e
r
v
i
e
w :s
e
xe
,po
uvo
i
re
tl
apo
l
i
t
i
quedel
'
i
de
nt
i
t
6,
,
(
3
9) Fo
uc
aul
t
,<
Mi
c
he
lFo
uc
aul
Di
t
.
qe
t占
c
T
･
i
t
s,t
o
me4,Gal
l
i
mar
d,1
994,p.
7
41.
(
4
0) Sai
ntFouc
aul
t
,p.
52.
,
Ro
l
andBaT
･
t
he
spaT
･
Ro
l
andBaT
･
t
he
s,Se
ui
l
,1
975,p.
68.
(
41
) Ro
l
a
ndBa
r
t
he
s
(
42) ThePas
s
i
o
T
"FMi
c
he
lFouc
auL
t
,p.
257.
,
,
Di
t
se
te
c
T
･
i
t
s,t
o
me4,p.
294.
(
4
3) Fo
uc
aul
t
,<
Ent
r
e
t
i
e
na
ve
cM.Fo
uc
a
ul
t
(
4
4) Sai
ntFouc
aul
t
,p.
3
0.C'
e
s
tl
ui
-m8
mequis
o
ul
i
g
ne
.
(
45) Lau
o
l
o
nt
e
/des
au
oi
r,pp.
8011.
t
,
,
Di
t
se
te
c
T
･
i
t
s,
t
o
me4,p.
663.
(
4
6) Fo
uc
au
lt
,(
∫
nt
e
r
ie
v
wdeMi
c
he
lFo
uc
aul
(
47) Fo
uc
aul
t
,く
Mi
c
he
lFo
uc
a山t
.Co
nve
r
s
at
i
o
ns
ansc
o
mpl
e
x
e
sa
ve
cl
ephi
l
o
s
o
pbequia
nal
ys
e
･
"
,Di
t
se
te
'
c
r
i
t
s,
t
o
me3,pp.
677
1
8.
l
e
s･
･
s
t
uc
r
t
ur
e
sdupo
I
VO
i
r
,
,『世界』,岩波書店,1978年 3月,p.336.
(
4
8) 渡辺守章｢ミシェル･フーコーとの二時間｣
(
49) Lau
ol
o
nt
edes
au
o
i
T
･
,pP.
82
13.
,<
Unei
nt
e
r
ie
v
wdeMi
c
he
lFouc
aul
tparSt
e
phe
nRi
gg
ins
,
,
Di
t
se
te
'
c
T
･
i
t
s,t
o
me4,
(
5
0) Fo
uc
au
lt
p.
525
(
51
) Lau
o
l
oT
dedes
au
o
i
T
.
,PP.
1
9
2.
(
5
2) (
Unei
nt
e
Ⅳi
e
wdeMi
c
he
lFo
uc
aul
tparSt
ephe
nRi
gg
ins
,
,o
p.
c
i
t
.
,p.
533.
(
5
3) Lai
,
Ol
o
nt
edes
au
o
i
T
･
,p.
8
2.
(
51
) (
Chr
o
no
l
o
ie,
g
,o
p.
c
i
t
.
,p.
5
0.
(
5
5) 田中寛一｢ミシェル･フーコーによる両性具有者の歴史
,
｣
,『仏語仏文学』第31号,2∝姓年.

Download Report